蔡源凯 栏边学思录
文艺型创业者
大学生成长陪伴者
成熟是一個重生，靈性上的誕生，你煥然一新，又是個小孩子。你以新奇的雙眼看待存在，心中懷著愛面對生活，在寧靜與天真中，進入你自身最深處的核心，從無知到天真。
成熟與天真是同樣的意思，唯一的差別在於：成熟是回歸天真，再次獲得天真。小孩子剛出生時都是天真的，但遲早他會被污染，從古至今，社會對每個小孩所做的事，就是污染他們。
所有的文化總會奪走小孩的天真，剝削他、奴役他，用制約框住他，以作為後來的用途，不管是政治的、社會的還是意識型態的用途。這些全部的努力，目的就是把小孩子變成奴隸，而既得利益者決定了這一切，老謀深算的神職人員及政治人士的合作已經有很久的歷史了。
每當小孩子變成了社會的一部份，他便失去了某件十分珍貴的東西。他開始失去跟神之間的聯繫，變得愈來愈活在頭腦當中，他忘了他還有顆心，而心是通往存在本質的橋樑，沒有心你到不了那裏－－這是不可能的，從頭腦沒有直達你本質的路，你必須經由心這個橋樑，可是社會卻不斷嘗試摧毀你的心。
長久以來，社會就不認同愛，不認同感覺，將感覺當成是多愁善感，它譴責任何能去愛的人，理由很簡單，愛不是頭腦的，愛是屬於心的。一個能愛的人遲早會發現他的本質。當他發現他的本質時，他就能從所有的架構、一切的模式之中解脫，不再攜帶著包袱，他變成純粹的自由。
每個小孩出生時都是天真無邪的，可是他們會被塑造成知識導向的人，這就是為什麼社會上有學校、學院、大學的存在，它們的作用在於摧毀你、腐化你。
成熟的意思是再次地獲得你曾經失去的純真，重新回到你的天堂，再度成為小孩子。當然，這時的你是不同的－－普通的小孩註定會被腐化，但當你重拾你的童心，就再也沒有人能腐化你。因為你變得夠聰明，再沒有人能腐化你－－現在的你知道社會所加諸在你身上的枷鎖，你很警醒，很覺知，你不會允許同樣的事再發生。
成熟是一個重生，靈性上的誕生，你煥然一新，又是個小孩子。你以新奇的雙眼看待存在，心中懷著愛面對生活，在寧靜與天真中，進入你自身最深處的核心。
你不再只是頭腦，現在你將會使用頭腦，而它是你的僕人。你成為心，接下來你甚至超越心。超越思想與感覺，成為一個純粹的「是」，這就是成熟，成熟是靜心最終的開花。
耶穌說：除非你再次出生，否則你無法進入神的國度。他這麼說是對的，你必須再出生一次。
有一回，耶穌站在市集之中，有人問他：「誰有資格進入你神的國度？」耶穌向四周掃視了一下，有位猶太教的學者在那裏，他必定是稍微往前站了一步，以為他會被選中，可是他並沒有被選中。他是那裏最有傳統的人、道德家、清教徒，而他往前靠了一步，希望他能被選上，但耶穌並沒有選他，耶穌環顧四周，看見一名小孩，這孩子並沒有期望被挑上，他站在原地，甚至連動都沒動一下，他沒有想過，也沒問他能否被挑上，他只是享受整件事……人群以及耶穌與人們的談話，而他只是在一旁聽著。耶穌喚了這名孩子，將他帶入懷中，然後對眾人說：「唯有那些像這個小孩子的人，才有資格進入神的國度。」
不過你得記著，耶穌說：「那些像這個小孩子的人……。」它並不是說：「那些小孩子。」這兩者之間相差十萬八千里。它沒有說：「這個小孩會進入神的國度。」因為小孩子遲早會被摧毀，他一定會誤入歧途，每個亞當和夏娃註定會被逐出伊甸園，他們將迷失在路上。
你找回童年唯一的方式是你得失去它，聽起來很奇怪，但生命就是這樣子，看上去好像似是而非，它原本就是一個奧秘。要明瞭你真正的童年，首先你必須失去它，不然你將永遠不會懂它。
魚兒從不知道海洋在哪裡，除非你將它捕出來，把它丟到滾燙的沙灘上，這樣它就知道海洋在哪兒了，現在它會渴求海洋，費盡心力希望能再回去，它會跳回海裏。當它再回去的時候，海仍是海，但在它眼裏已經不同，它仍是那條魚，但它也已經不同了，因為它已學習到新的事情，現在它有覺知，現在它明白到：「這是海洋，而這是我的生命，少了它我便不復存在。我是它的一部份。」
所有的小孩都必須失去他們的純真，而再找回他們的純真。失去只是過程的一半，許多人失去，卻只有很少的人重新找回，這是不幸的事，非常的不幸。大眾都會失去純真，可是偶爾才會出一個佛陀，再次得回他們的純真。耶穌不是別人，它正是回來的亞當，而瑪格達蓮（Magdalene）正是回來的夏娃，他們曾離開過海洋，嚐過痛苦，看出自己的愚昧，他們明白離開海洋並不會快樂。
當你開始意識到，痛苦與受限皆是因我們變成了社會、宗教、文化的一部份－－就從你看出來的那一天起，你拋掉了你的枷鎖，成熟便降臨到你身上，你再次地回到你的純真。
成熟不同於老化。
成熟與老化之間有著很大的差異，這當中有如天壤之別，然而人們總是搞不清楚這兩件事。他們以為年紀大了就會變得成熟，但是，年歲的增長屬於身體層面的現象，所有的人年紀都在增加，也終將變老，但並不見得每個人都會變得成熟，成熟是一種內在的成長。
對於老化這件事，你什麼事都不必做，那是一個生理上的現象。小孩出生，經過一段時間，他會變老，而成熟是某個你帶進你生命中的品質，透過覺知而來。隨著年紀的增長，當一個人帶著全然的覺知時，他就會變得成熟，年紀加上覺知，經驗加上覺知，才等於成熟。
你可以用兩種方式去經驗事情。你可以好像被催眠一樣，沒有覺知，根本沒注意到正在發生的事；事情正在發生，但你並不在那裏。事情並沒有發生在你身上，你人不見了，你只是經過其中，但你身上並沒有留下任何印記，在你身上從未留下任何痕跡，你從來沒有從當中學習到什麼。它也許變成是你記憶裏的一塊，因為某個角度上說來你們在，可是它終究沒有變成你的智慧。不過，假如你在經驗事情的時候帶進覺知的品質，這個經驗就會變成是成熟的。
生活的方式有兩種：其中之一是，你深深地活在睡夢當中，然後你長大，隨著時間流轉而變老，隨著每分每秒過去，你漸漸朝死亡靠近，這樣，你生命的全部，就是一個漫長的死亡過程。可是如果你能在經驗之中帶著覺知－－不論你做什麼，不管發生了什麼，一旦你很警覺、能觀照、去留心，你就能從各個角度來品嚐這個經驗。
你試圖明白它的意義在哪裡，嘗試去參透事情最深處的所在，看看你到底怎麼了，你想要強烈地、全然地活在其中。這麼一來，它就不會只是一個表面的現象，你內在深處的某個部份正隨著它產生轉變，你的覺察力會加深，假如說這個經驗是一個錯誤的話，你以後就不會再犯。
一個成熟的人從不會重蹈覆轍，而一個只是變老的人則是一犯再犯，他活在一個迴圈當中，從來不曾學到任何教訓。你今天生氣，昨天跟前天你也在生氣，而明天和後天你也將會生氣，你一而再、再而三的發脾氣，又一而再、再而三的後悔，你常常下定決心不要再這樣，但是那個決定一點也沒有用，當你被翻攪到的時候，你還是會被憤怒接管過去，又被它所掌控，然後你又犯同樣的錯。你是在老化。
如果你全然地活在一個經驗之中，你就絕對不會再生氣。一次的經驗就足以教導你，讓你知道那樣是愚蠢的、荒謬的，簡直就是愚不可及－－並非那是什麼滔天大罪，只是那表示你是一個愚笨到家的人而已。你沒有道理地在傷害自己，也在傷害別人，那麼做一點都不值得。
然後，你漸漸地成熟一點了，也許明天又再發生同樣的事，但你不會再生氣，一個逐漸邁向成熟之路的人不會去決定他不會再生氣，不，那是不成熟的人才會做的事，成熟的人從不為未來做任何決定，成熟本身將會自己回應，你今天活著，活著的本身將會決定明天會是什麼樣子。
假如這個憤怒讓你很痛苦，正毒化著你，在你受盡折磨時，難道還會決定發誓什麼，或去廟裏宣誓「我發誓，我永遠不要再生氣了」？這種舉動很幼稚，而且也沒道理！如果你明白憤怒是不營養的，事情就結束了！那道門便已關上，它不再為你存在，明天事情將會再重演，可是你不會再被那個狀況所操控，你已經學到重點，你已經明白了。你甚至還會大笑人類的愚蠢，你甚至開始享受這整件事，你的瞭解隨著每次的經驗而更加深刻。
你可以活在催眠的狀態下，百分之九十九的人都是這樣過活的。或者你也可以帶著極強的覺知去生活，如果你能活在覺知中，你就成熟了，否則你只是變老而已，變老不是變得有智慧。假設你年輕的時候是個傻子，現在你老了，你只是變成一個老傻子，事情不過是如此。單單變老並不足以使你有智慧，有可能你還會變得更笨，因為你跟著一些機械性的習慣已經太久，使你像個機器人一樣。
生命可以有兩種方式去過。如果你活得沒有意識，你只是邁向死亡，如果你活得有意識，你會更加有生命力。死亡會來，但從來不會降臨在一個成熟的人身上，它只會降臨在不斷老去、變老的人身上。
成熟的人從來不死，因為他甚至能從死亡之中學習到一些事，就連死亡也都能被他強烈地活過，他能夠去觀照並允許它的到來。
一個成熟的人從不會死，事實上，死亡一遇到成熟這顆硬石，會掙扎一下然後自己變成碎片，自行了斷。死亡逝去了，可是成熟的人從不會死。所有醒覺者要傳達的資訊便在於此：你是不死的。他們已經知道了，他們已經從死亡之中走過來。他們觀照過，發現死亡可以將你團團包圍，而你只是保持不涉入，站在它的遠處，死亡與你很接近，但它絕不會發生在你身上。
你的存在本質是永恆不減的，喜樂是你的存在本質，神聖是你的存在本質，不過你無法將這些經驗灌輸給頭腦與記憶，你必須去經歷過生活而後得到它們。當然，一定會很苦、很痛，正由於這樣，很多人寧可用愚蠢的方式過活。你必須瞭解為什麼這麼多人活在催眠狀態中，為什麼佛陀與耶穌總告訴人們要覺醒，可是卻沒有人聽得進去。
一定有什麼很深的東西在那個催眠之中，人們一定是投注了很深的東西，使自己免於清醒，那到底是什麼？
你一定得明白這個機制所在，不然只是聽我說，你永遠不會覺知到它。你會聽我說，然後將它變成是你的知識：「對，這個人說要有覺知，能覺知是很好的，達到覺知的人會變得成熟……」可是你本身並不會真的有覺知，那對你而言只是知識，你也許能對別人講述知識，但沒有人是透過這種方式而受益的。
為什麼？你是否問過自己這個問題？為何你無法達到覺知？如果它能帶你到永恆的喜樂，到達意識與狂喜，到達絕對的真理，那為什麼不覺知？為什麼你堅持要昏睡？你投注了某些東西好保護自己，而那就是：如果你有意識，就會有痛苦。當你變得有覺知，你就會意識到痛苦，這痛苦很劇烈，你會想要服用鎮靜劑，好讓你可以昏睡。
生活中的這種昏睡正好是對抗痛苦的一種保護，可是這就是麻煩的所在。當你因痛苦而昏睡時，你也會因昏睡而感受不到快樂。你可把這想成是兩個水龍頭：其中一個上面寫著「痛苦」，另外一個寫著「快樂」，你想要關掉「痛苦」的水龍頭，而打開「快樂」的水龍頭。不過遊戲規則是，假如你關上「痛苦」的水龍頭，「快樂」的水龍頭馬上也會關上，因為在這兩個水龍頭的背後，其實只有一個水龍頭，那上頭寫著「覺知」。所以，要不然就是兩個水龍頭都打開，要不然就是兩個都關上，因為這兩者是同一個現象的兩面。
這正是頭腦整個衝突的所在：頭腦希望愈來愈快樂，只有當你有覺知的時候才有可能快樂；然後頭腦希望痛苦愈少愈好，但是，只有當你是不覺知的時候，痛苦才會比較少。你現在處於進退維谷之中，如果你不要痛苦，快樂立刻在你生命中消逝，幸福不見了；如果你要幸福，你將這個水龍頭打開，痛苦的水馬上流出來。
若你有覺知，就必須覺察到這兩者，生命是痛苦與快樂，生命是幸福與不幸福，生命是白天與黑夜，生命是生與死，你必須意識到這兩者的並存。
所以，牢記這件事，假如你害怕死亡，你只會繼續昏睡，你將會長大、變老、然後死去，你失去了一個機會。假如你要覺知的話，你必須同時覺知痛苦與快樂，它們並不是不同的兩件事。一個能夠覺知的人，會變得很快樂，而且也變得能夠承受深刻的痛苦，這是過去的你所做不到的。
曾經發生過這樣的一件事，有位禪師圓寂了，他有個大弟子，這個大弟子本身就是很有名氣的人，他甚至比這位禪師還有名，事實上，這位禪師是因為弟子的關係而得以聲名大噪。
這位大弟子看到師父過世而開始哭泣，他坐在寺廟的石階前，淚水滾滾而下，上千個民眾圍聚過來，簡直不敢相信他們所看到的，因為你從未看到一個已經醒覺的人哭得淚流滿面，他們說：「我們覺得難以置信，這是怎麼一回事？你在哭，而你總是告訴我們，內在最深處的存在永遠不會死，你自己說並沒有死亡這回事，我們已經聽你說過太多次，你說死亡並不存在。既然你師父的存在仍然活著，你為什麼要哭？」
這個弟子睜開眼睛說：「別阻止我，就讓我哭個痛快，我不是為了師父和他的存在而哭，我是為了他的身體而哭，他有一個絕美的身體，你再也看不到那般的美了。」
然後有人試圖說服他，告訴他這樣會為他留下不好聽的名聲：「很多人在這裏，他們會覺得你並沒有成道。」
這位弟子說：「他們愛怎麼想就怎麼想，從我醒覺的那一天起，我已經受到無上的祝福，但我同時對於傷痛與受苦也變得非常敏感。」
事情的確是這樣，同樣是被石頭所打到，佛陀會比你還要痛得多。因為他非常地敏感。它的敏感，細嫩如一朵蓮花的花瓣般，石頭會深深地傷到他，它會覺得很痛很痛。
當然，神會覺察到這些，神會保持距離，當然它已經超越它，神知道正在發生的事，保持不涉入，只會像朵雲一般包圍住這件事，當它正發生著。
你無法對疼痛這麼敏感，你睡得太深太沉了，就像一個醉漢，一個不小心跌倒在路上，頭撞到水溝了，卻不覺得怎樣，如果他有覺知的話，他一定會痛得要命。
佛陀會嚐到受苦的極致，而他也會嚐到享受的極致，永遠別忘記，當你來到一個高峰時，會同時有一個深谷出現，如果你想要上達天堂，你的根必須要下達地獄的深處去，而由於你的害怕，你無法有覺察力，這時你就什麼都學不到了。
那就好比有時候你很害怕敵人，你將你家的門關起來，可是，現在連朋友也無法進去，連你所愛的人也被摒除在門外。你的愛人一直敲著門，可是你很害怕，心想也許那是敵人在敲門，於是你將自己關起來。那就是我在你們身上所看到的：封閉，害怕敵人，朋友進不去你的世界，你把朋友變成了敵人。這下子沒有任何人可以進入你的世界了，因為你害怕成這樣。
打開你的門，當新鮮的空氣流進房子裏時，同時也潛藏著危險的可能。當一個朋友進來時，敵人也進來了，因為白天與黑夜是一起的，痛苦與快樂是一起的，生命與死亡是一起的。
別怕痛苦，否則你會活得很麻木。外科醫生在對你動手術以前，會幫你注射麻醉劑，不然你會痛個半死，你會受不了那個痛，你的意識必須要很模糊，不能清醒，這樣他才能在你身體上動刀，而同時你不會感到痛。
由於對痛苦的恐懼，你強迫自己活在模糊的意識當中，過著不痛不癢的日子，幾乎是在半死不活的狀態中，這是恐懼，你必須丟掉恐懼，你必須面對它，你必須經歷過痛苦，然後你的朋友才有機會進入你的世界。
當你認識到這兩者，馬上你就成了第三者。當你知道了這兩者：痛苦與快樂，二元性的存在，白天與黑夜，你頓時超越了這一切。
成熟就是覺知，變老只是白白浪費你自己的時間而已。
要牢記在心的最根本一件事就是生命是一場辯證，它藉著二分性而存在，它是一種在相對之間的律動。你無法快樂一輩子，那樣的話快樂就失去了所有的意義。你不能永遠都處於和諧的狀況中，不然你會失去對和諧的意識。和諧必須一再地隨著失序而出現，快樂必須跟在不快樂的後面，每個快樂都有它自己的痛苦，而每個痛苦都有它自己的快樂。
除非一個人知道存在的這個二分性，否則的話只會繼續無謂地受苦。
接受這全部，所有的痛苦與所有的狂喜：別去憧憬那不可能的事，別去指望生命中只有狂喜沒有痛苦。狂喜不能單獨存在，它需要一個對比，痛苦正好是一塊黑板，狂喜藉此看上去既清晰又明顯，猶如夜空中的星星一般，在白天中它們並沒有消失，只是你看不見它們，而你看不見的原因是因為沒有對比。
想想一個沒有死亡的生命，那將會是一個讓人無法承受的痛，一個讓人無法承受的生命。沒死亡的生命是不可能的，是死亡界定了生命，使得生命有張力，因為它轉眼即逝，所以每個片刻就顯得彌足珍貴。
假如生命是永無止盡的話，那誰還會在乎？我們可以永遠在等待明天，這樣還有誰要活在當下？由於明天死亡會在那裏，你被迫活在此時此刻，你躍入當下這個片刻，進入它最終極的深處，因為誰知道呢？你也許有下一刻，也許沒有。
看清這個韻律你就能自在，對兩者都保持自在。當不快樂來臨時你歡迎它，當快樂來臨時你歡迎它，明白它們是同一場遊戲中的夥伴，這件事你一定要隨時隨地都謹記著，如果這能成為你內在一個基本的記憶，你的生活將會有一個嶄新的風貌，一種無拘無束的感覺，沒有想抓住什麼，沒有執著，不管發生了什麼，你都保持如如不動、安安靜靜，並且接受所發生的。
