一、“六艺”，与《大学》的关系

在上一篇《我们以往对<大学>的认识，都是错的！》中，我们给大家解读了《大学》真正的内涵：

每个人都有两套心智系统。

第一套心智系统，是我们每个人平时都在使用的，属于“刺激—反应”的模式，依靠已有的经验、知识，在情绪的配合下运行。

第二套心智系统，是人类的理性、创造力的源泉，属于“自动运行”的模式。这套心智系统的运行，可以超越已有的经验、知识，所以，人只有在这套心智系统中，才能拥有发现与创造能力。而且，在这套心智系统中，也不需要情绪的配合，因此，人能真正的理性。

一个人从“第一套心智系统”转换到“第二套心智系统”，这个人就进入到了一种“动态入定”的状态。这种“动态入定”的状态，在《大学》中被称之为“明德”，而这种心智系统之间的转换，就是“明明德”。

“明明德”的基本原理是“亲民”。

“亲民”的方式与过程是“虑”、“安”、“静”、“定”。

“虑”、“安”、“静”、“定”所对应的具体方法是“虑”=格物、“安”=诚意、“静”=正心，“定”是“动态入定”也就是“明德”。

以上这些关系，如果用一张图来表示，如下图：

《大学》是一本训练“动态入定”的教科书

孔子本质上是一位教人“动态入定”的教练

SO，问题来了……

顾名思义，“动态入定”是在动态的生活、工作环境中“入定”。《大学》更像是某种训练“动态入定”的心法。那么，在具体的、非常复杂的生活、工作环境中，如何运用、训练这套心法呢？

这是个好问题！

我们以往对“入定”的认识都来自于佛教。佛教的“入定”主要是“静态入定”，修行的和尚一般采用静态“打坐”的方法入定，打坐功夫深的大和尚一旦入定，可以定上个好几年，据说，达摩祖师面壁入定九年……

“打坐”，是佛教静态入定的方法，这个比较容易理解。那么，在动态的、复杂的生活、工作中，入定的方法是什么呢？

这种方法，就是儒学中非常有名的“六艺”：

礼、乐、射、御、书、数

《大学》与“六艺”之间的关系，见下图：

再具体细分一下

“礼”，是用来“动态入定”的运用方式。

而“乐”、“射”、“御”、“书”、“数”，都是用来提升“动态入定”能力的训练方式。

二、“礼”，是怎么用来“动态入定"的？

1、究竟什么是“礼”？

我们以往对孔子的“礼”的认识，基本上都是片面的！

“礼”并不仅仅是礼仪、礼节、礼数、礼貌……

这些仅仅是“礼”很表面的一些形式。

真正的“礼”，是一个人在社会中，与别人、与环境、与自己发生关系时，所产生的行为。而且，这些行为一定是最值当、最和谐的，既不会过分，也不会不足。

这样的行为，都属于孔子的“礼”的范畴。

2、孔子的“礼”，是如何产生的？

孔子的“礼”，并不是由一般人制定的，而是来自于远古具有“动态入定”能力的人的日常言行以及他们所制定的规则。

比如，《中庸》中一篇：

子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！

“执其两端”的“两端”是指“好问、好察”，“用其中”的“中”不是“中间”的意思，而是“入内”的意思，“入内”是指心智系统转换以后的“动态入定”的状态。

舜这样的古贤，在孔子的文化历史背景中，是具有很高“动态入定”修为的高人，这样的高人被孔子称之为：圣人。

把圣人的日常言行以及制定的规范、规则发掘出来，这就是孔子的“礼”。

所以，孔子一辈子都在研究、发掘、恢复更为古老的《周礼》，孔子的“礼”是一种“定礼”。

3、孔子的“礼”对于“动态入定”初学者的作用

对于拥有“动态入定”能力的人来说，TA的所有言行本身就是“礼”。就是孔子说的“从心所欲不逾矩”、王阳明说的“随感而应、无物不照”的产物。换言之，对于拥有“动态入定”能力的人来说，不需要“定礼”已在“礼”中了。

孔子的“定礼”只对“动态入定”的初学者才有用。

“动态入定”的初学者，要在这种“定礼”中，慢慢体会《大学》：正心诚意、格物致知的心法，进而在“定礼”中学会运用“正心诚意、格物致知”，最终达到“动态入定”的“身无忿懥、无恐惧、无好乐、无忧患，视而不见、听而不闻、食而不知其味”的状态。有了这种状态，“定礼”也就没有什么用了，这个人的所言、所行本身就是“礼”。

从这个角度来看，“定礼”在孔子这里，绝对不是什么礼教，仅仅是“动态入定”学习者的训练方式。

所以，儒家“刑不上大夫、礼不下庶人”真正意思是：士大夫都应该是“动态入定”的学习者，所言、所行都应该在“礼”中，不可能触犯刑法。而对于不学习“动态入定”的普通人，根本就没必要用“定礼”去约束TA们。

把孔子的“礼”变成“礼教”，那是后世对孔子的曲解、误解，甚至是利用……

三、“乐”，打开你的内在感知

人进入到了“动态入定”状态中，这个人的感知模式会发生根本性改变，会从平时的“外在感知”模式，转换成“内在感知”模式。

《大学》中的“虑”、“格物”都是“内在感知”模式的产物。

而，音乐的创作、演奏、欣赏，就是训练“内在感知”模式最有效的手段！

这一点，相信孔子是意识到的，他不仅重视“礼乐”，自己也深谙音乐欣赏的门道，听一次《韶》乐，仨月不知道肉味。

经过专业音乐训练的人，一般都体验过“内在感知”，“内在感知”在现代音乐界称之为：内在听觉。在内在听觉中，音乐不仅仅是声音，而是有了画面、有了热度、有了色彩、有了力度……

真正的音乐创作，其实并不需要耳朵的听力。

伟大的作曲家贝多芬、斯美塔那都是失聪者。有了内在听觉，他们照样在失聪的状态下创作出了伟大的作品。贝多芬所有的伟大作品，都是在他失聪后创作出来的，失聪之前，反而只有一些情调小作品。

音乐，是一种训练“内在感知”能力非常有效的手段。

上个世纪初，一批开创《量子力学》的伟大理论物理学家，其中除了一个，其他的人，差不多各个都是顶尖的音乐高手。其中有些人同时精通钢琴与弦乐。

学过音乐的人知道，同时精通钢琴与弦乐，即使是在音乐专业人士那里也是非常困难的。

这批伟大的科学，在音乐的训练下，开发出了强大的“内在感知”能力（也有可能是内在感知能力超强，特别容易玩音乐），所以，才能在《量子力学》领域取得骄人的成就。

四、“射”、“御”，在运动中，训练动态入定

射箭、驾驭马车，是两种在运动中训练“动态入定”的方法。

现代社会接触过射箭的人并不多，接触过射击的人也许还不少，里约奥运会期间，大家可能会看过一些奥运国手谈论如何射击的。

专业射击选手，在射击的时候，并不是用眼睛一直瞄准靶心。在瞄准时，靶心在视线中反而是虚掉的，靶心，更像是一种心里的感觉。

枪口的准星也不是一动不动的，而是在作某种有规律的微微晃动。

在这种晃动中，选手不断地调节自身内在的某种感觉，当这种感觉到位的时刻，枪身合一，枪口正好晃到那个点上，扳机也处在击发的临界点上，于是，轻轻击发，正中靶心。

这种射击时的感觉是对“动态入定”很好的体验。

现代社会已经没有马车了，但是，现代驾驶汽车与古代驾驭马车，在原理上是一样的。

我们可以去看看一些专业赛车手的访谈、传记。他们在开赛车的时候，人并不是处在一种高度兴奋的状态，在高速运动的赛车中，赛车手反而需要高度冷静。

一个人要做到人车合一，在高速、复杂的路况中驾驭自如，一定是在类似“动态入定”状态中的，只有这样，身心协调性也是最高的。

所以，“射”、“御”是在运动中训练“动态入定”非常有效的方法。

五、“书”、“数”，在思维中，训练动态入定

“射”、“御”是在运动中训练“动态入定”，“书”、“数”则是在思维中训练“动态入定”。

我们首先要认识一下“六书”，才能真正了解“书”是如何帮我们训练“动态入定”的。

我们先来认识一下古文。

我们现在对文字的认识，是与语言结合起来的，文字既语言，语言既文字，现代人的文字，基本上就是自己讲的话。我们把这种认识惯性，延伸到了古文上，我们称之为：文言。

其实，在孔子之前的古代，他们用文字表达的不是“言”，而是一种“象”：表达者意识空间中的“意识影像”。这种“意识影像”是一种“大象”。

表达者为了表达自己的这种“意识影像”，就必须借用一些更小的“象”，这种“小象”就是六书：象形、指事、会意、形声、转注、假借。

所以，学“书”的作用，不是为了识字，而是学习用“六书”去建构“意识影像”的"大象"，放到今天来说，就是构思文章。

古人是如何构思文章的呢？韩愈在《答李翊书》中，就有一段非常精彩的描述：

……非三代、两汉之书不敢观，非圣人之志不敢存。处若亡，行若遗，俨乎其若思，茫乎其若迷。当其取于心而注于手也……

这段描述，非常的妙！大家可以细细品味一下……

“数”，在“六艺”中，主要是指“九数”：方田、粟米、差分、少广、商功、均输、方程、盈不足、旁要。

我们不要简单地把“九数”看作是数学在生活实践中的具体应用。

如果说，“书”是用“小象”建构意识影像的“大象”，那么，“数”是描述天下万物——不管是抽象之物，还是具象之物——最完美的语言，没有之一。

真正的“书”需要在“动态入定”的状态下获得，同样，真正的“数”，对天下万物的描述，也需要在“动态入定”的状态下获得。