这是老子《道德经》上的话，拿来讲儒家的道理非常合适。
孟子：尽其心者知其性也，知其性则知天也。
几乎所有的民族都有自己的“天”，把这当作世界的主宰者。大多数民族发展出宗教，中国也有天的说法，但儒家没把天当作一人格神，而只是一个理念上的天，类似于柏拉图的“理型”。既然不是神，那就不会将天的旨意传播给世人，那世人如何把握最高精神？
孟子说得好啊！尽其心者知其性也，这里的心性可以理解为一个意思，之所以分开，是强调人通过“心”之思而把握自己的“性”，性自哪里来？天赋啊。我们不是习惯说“天生的”的吗？科学的讲，人是父母生的，但“一母生九子九子各不同”，也许借着父母显示着天意。如果再盗用道家的说法，“自然而然”即是天意，万物的自然而然的生，就是天意。孟子靠尽心而把握“性”，这就是领悟了天之在我之“性”。
既然如此，这世界就不存在外在的天意，人之“尽心”即是天意展现。
没错。但要注意这个“尽”字，这是一个努力修炼的过程，人毕竟是血肉之躯，有着生理的、安全的、归属的、爱的、尊重的等诸方面的需要，生活在人世中，很难不关注这些需要，而且又常常为这些需要所包围与灌注，以至于不能透过这些迷雾而看见自己的“心”“性”，这才是天之意，或者这才是人之为人之最根本处，或者说我之为我之展现我者。
路漫漫其修远兮，需要上下求索。
说到此，还得牵出一个字，那就是“命”。
命与天是紧密连在一起的。在很多人那里，似乎都是某种神秘的力量，乃至世界的操控者。但在儒家，不是这个意思。“命”之为命，包含这两方面的内容，一是气禀，二是环境。
气禀，指的是人的内在素质，一般指生理性的素质，智力、个性、气质等。
环境，指的是周围的人与事乃至局势。
也就是说这个命是不以人的意志为转移的客观存在。不是“老天爷”在人出生之前就设计好的生命轨迹。
人的性，即是天性，这个天性的表现，尽心即可把握。之所以又说到“命”，是说人之间的差异与境遇的不同。心性是努力而至，而且全凭自身努力；但命却是既定的特质或者周围的环境，人无法改变。
“谋事在人，成事在天”即是如上所述的大致概括。只不过这个谋事的内涵只是“尽心”“尽性”而已，而且重点还在“尽”上，即要全幅努力。
孔子、尧舜皆为圣，圣之为圣就在“尽心”上，他们都成就了自己的事业，但孔子较之于尧舜还是缺少具体的事功，没能如尧舜那样畅施仁政，惠泽天下。所以有人说尧舜是一万斤，而孔子是九千斤。作为圣人，尽心成性，没有区别；但其命，各有不同，所以其事功就有所差别。
说到这里，人能做什么呢？只能尽其心，展其性，事事我曾努力，成败不必在我，因为有“命”的存在。
人之为人，在于理性，在于自由，而这自由主要是道德实践，所谓的道德实践，对物，以仁心识物；对人对事，己所不欲勿施于人，忠恕恭敬。这些是人能做到的，不受命的限制，也不受别人的牵制。
如是，天大、道大之大，全在人之尽心尽性，天大、道大全在人之显示，否则何见天与道？
如是，存心养性，修身立命。天大，道大，人亦大！
——《圆善论》读书笔记之三。
