在《高尔吉亚》篇中，苏格拉底与一位修辞学教师高尔吉亚争论“何为修辞学”。苏氏带学生凯勒丰去雅典政客卡利克勒家里，会见高师，想听其演讲，可惜已经结束。苏氏向卡利克勒提出，可否与高师交谈，这个请求得到容许。
苏氏想知道高师的技艺范围和传授内容，建议学生，问“他是谁”，高师学生波鲁斯回应到，“高师是最优秀的人，他分有最高尚的技艺”。苏氏认为波鲁斯根本没有回答这个问题，只是赞扬高师技艺，并请高师自己回答。高师答道，“是一名优秀的修辞学家”，接着，苏氏与高师围绕“何为修辞学”，开始了激烈的论战。
苏氏问，“修辞学知识的范围是什么”，高师应，“话语”；苏氏，“什么样的话语”，高师，“修辞学的技艺与话语相关”；苏氏，“修辞学是通过话语产生影响的技艺，那么这项技艺的范围（所使用的话语的主题）是什么”，高师，“是人类最伟大、最高尚的事物，说服是修辞学的全部与本质”；苏氏，“修辞学是什么样的说服，领域是什么”，高师，“一种法庭或其他集会中使用的说服，涉及正确与错误”。多次对答中，苏氏还没有得到满意的答案，继续问到，“修辞学的范围是什么”，高师应，“在民众面前，无论谈什么主题，修辞学家比其他手艺人更具有说服力，修辞学教师不该为滥用修辞的学生负责”；苏氏认为，高师与起初对修辞学的看法很不一致，决定结束彼此的争论，而学生凯勒丰和卡利克勒希望他们继续讨论下去。
高师认为在健康问题上，修辞学家比医生更有说服力，苏氏从这里得出结论:无知者在无知者中间比行家更有说服力，修辞学只是一种说服听众的技艺。苏氏从高师的应答里发现，修辞学家不能吴用修辞学，也不会作恶。波鲁斯对苏氏苛刻的提问非常不满，反问苏氏，“你认为修辞学是什么”，苏氏，“是一种产生满足与快乐的程序或技巧，其与烹调一样，不是技艺，即是一种精明的行当和有进取心的精神活动的某部分，被称为‘奉承’，与政治学的某部分相似”，苏氏进一步解释到，身体和灵魂有一种虚假的健康形象，照料灵魂的技艺称为政治的技艺，由立法与正义组成，照料身体的技艺由体育与医学组成，医学对应体育，正义对应立法，组成的内容之间彼此差别，相互蚕食。奉承觉察到这点，以快乐为诱饵，分别伪装这些技艺，使人相信它的价值至高无上。烹调假冒医学，美容假冒体育，智术假冒立法，修辞假冒正义，这被称为奉承的形式，对好的事物视而不见，这种事情是坏的。它不能产生原则，用以规范它所提供的事物，不能解释它所提供的本性和原因，因此，修辞学不是技艺。若身体不是处在灵魂的控制下，烹调与医学不是处在灵魂的考察下，万物就会进入无差别的状态，医学、健康与烹饪就无法区别。修辞学对灵魂的作用好比烹饪对身体的关系，无法对灵魂的健康产生真正的益处。直到这里，苏氏停止了对“何为修辞学”的追问。
苏氏在篇末，表明了对修辞学的态度:我们无论使用多少，无论对自己还是他人，应当避免各种形式的奉承，修辞学只应当用于获得正义。最后他告诉我们，要遵循最佳的生活方式:在追求公义与其他一切美德中生，在追求公义与其他一切美德中死。
那么福音如何救赎苏格拉底的“修辞学”呢？欲知后事如何，请听下回分解！
