看题目，很像心理学的话题，其实这是一部哲学书的名字。说到哲学，很容易把他归到训练人思辨的功能上，我最初的接触哲学就是从这里开始的。但后来知道这是不对的，因为哲学另一个重要的宗旨或者目的是追求智慧的生活，而理性思辨只是工具而已。如若不然，那哲学不就变成逻辑了，或者说跟思辨相关的数学了？本书的作者开篇也谈到这个话题，与我的这个认识相似。
哲学究竟起源于什么？
西方哲学史的开端是自然派哲学家，是对自然界的认识。但其中的巴门尼德表面上是在探究自然之为自然的本质，即存在，同时也指向人存在的价值。再往后的苏格拉底，把哲学家的目光从自然转向人本身。他一面展示他的产婆术，从理性分析的角度破除一些日常认识的错误，一方面引导人探究勇敢、美德等关乎人类存在的话题。随后的柏拉图，应该是进一步提供思考的模式，他提出理念学说，指出现实中的万物是不真实不完美的，只是理念的影子。接下来的亚里士多德与老师柏拉图只是研究方法的区别，他强调从现实中提炼事物的本质，也就是形式。这三大哲学家也都把哲学定在对人的研究上，当然并不排斥对自然界的探索，比如亚里士多德可以说是科学的重要肇始者。
集中探究人生哲学的是希腊化哲学家，比如犬儒学派、斯多葛学派、伊壁鸠鲁学派等，他们探究的重点则是如何面对死亡？人是唯一能知道自己会死的的生命，有了这份觉悟才能开始成为一个主体，才能尝试经营自己的人生，这也正是人类是地球上（外星球上怎么样不知道）最富有创造力的生命的最根本的原因。
这些哲学家提出的口号是：“哲学就是练习死亡。”也就是面对死亡如何经营自己的人生，这就指向人的终极关怀，如何经营人生才能让人心安宁？
斯多葛学派主张要顺应自然的规律，与自然融为一体，这样一切的变故都可以坦然面对，因为这就是自然本身，其墓志铭就是：“死就死了，那又怎么样？”与之对应的是伊壁鸠鲁学派，他们追求幸福，不要误解，不是那种物质的享受，而是精神上的，这很有道理，人总不能麻木的在世界上生存，只保持“斯多葛式的冷静”，而是需要有情感有热情。
不管哪家，他们都是理性思考的结果。这些哲学家强调活在当下，那什么是活在当下？“让自己脱离聚集在过去和未来的悔恨、遗憾和焦虑，好好品味每一刻。”这样，即使死神降临，也完全可以说准备好了，可以走了。
人类的思想的发展没这么简单，当希腊哲学大力张扬理性设计人生的过程中，社会动荡，战乱不断，思想开始混乱，人们陷入迷茫。这个时候，基督教来了。它完全破除理性，指向信仰。人是有限的，“人类一思考上帝就发笑”，不要自以为是的安排自己生活，而是要听从上帝的指示，只要真心皈依，将来必上天堂。人与人之间是平等的，在上帝面前一律平等，这美好的未来，怎么能不让战乱中人们心向往之？人生而自由，但为了战胜独自生活的恐惧，又逃避自由，而天堂是一个极好的去处。这样，信仰战胜了理性，成为大多数人的追求。其实直到今天又何尝不是这样呢？
基督教的盛行是神本主义，文艺复兴思想张扬，人本主义大行其道。接下来是科学的发展和人心的解放，其中思想者有笛卡尔等，科学家则有牛顿等，人们开始注意到个人的价值。其中的卢梭更是强调个人的可完善性，指出人是生而自由的。个人主义盛行，民主平等的管观念深入人心。同时，也指出个人的自由要注意他人的自由的边界，不能侵凌。
到此时，宗教与科学主义（包括爱国主义、共产主义）本质上不是一样的吗？当人无限虔敬的遵守某一原则时，这就具有宗教的意味了。
尼采出现了，他大喊“上帝死了”，包括所有的类似于宗教的思想，他都进行了解构，所有的集体性的东西都被打破。他强调人要做自己的超人，要不断的绽出自己的强力，不靠天不靠地。
解构有其合理性，但同时也无法离开环境，于是就出现了海德格尔的存在场的观念，人作为此在，其之存在，不是自我本身怎么样，而是“To be”，在与周围环境的互动中成就事业，这就是爱。爱的内涵是共建，而弱化个体，虽然是个体的选择，但更是一个共进的整体。
世界在爱中和谐，人心在爱中安宁。
