✅这本书的英文名Why Buddhism is True,直译过来是：为什么佛学是真的。具体来说，这本书是用进化心理学来解释为什么佛学是真的。
❎但这并不是一本佛学书，不会像直译那样觉得高深莫测、令人却步，其实这是一本科普书，哲学的科普，内容朴素、真实，引人思考。
2500多年前，释迦摩尼对人性根本状况进行了深刻洞察，体察到自然选择对于人类思想的限制。2500年后，现代科学对人脑的认识、对进化心理学的理解，印证了佛学几千年前提出的道德主张、精神追求不是凭空而来，而是基于和现代科学一致的对人性的洞见。
书的开篇谈的是电影《黑客帝国》。记得在《黑客帝国》里边，基努·里维斯所演的那个尼奥，一开始就是一个公司的白领，每天干着自己该做的工作，然后有一天突然被一个叫墨菲斯的黑人头领找上门来，说“红色药丸、蓝色药丸你选一个。”
这是选什么呢？吃蓝色药丸，你可以继续保持现在的生活，吃红色药丸，你可以看到真相。尼奥最后选择吞了那个红色药丸。这个药一吃下去以后，他发现，他原来是被束缚在一个液态的大包装里边，他的肉体是完全被控制在那个叫母体的矩阵里，然后“母体”把所有人类全部掌控了。你现在只是一段程序，你是一个幻象，所以，当他吃下了红色药丸以后，他看到了真正的真相：原来人生是虚幻的，我们的身体被这个“母体”所控制，而在外面世界的我们，只是设定程序造成的幻象。
我们现在探索佛学，其实也是面临着这样的一个选择。作者罗伯特·赖特说，你要不要选择吃下红色的药丸，了解这个世界的真相，其实佛陀早就告诉过你这世界就是一些幻象。如果你有勇气的话，可以走上这个探索之旅。
2500多年前，佛陀通过自己的研究、冥想、沉思，找到了一些伟大的发现。但是他这些伟大的发现，想要教给当时的人类实在太难了。因为当时大多数的人连字都不认识，所以，他需要用到很多的比喻，用到很多夸张的说法，描述出很多场景来。
然后一代一代地传下来。佛陀过世了以后，又有很多其他的弟子继承，弟子再传弟子，越传范围越广，所以逐渐地把它僵化和变形，成为了一种宗教。但是，实际上有没有可能佛教本身并不是佛陀的宗教，假如你把它理解为佛陀的教育，是不是会更科学一些？
于是，作者罗伯特·赖特，就从进化心理学的角度来论证什么是佛陀最本质的教育。
这本书也就如尼奥选择的那颗红色药丸，它透过科学和哲学的角度，告诉我们一个事实：现在的世界其实只是一场幻象。
我们长期生活在大脑给我们造成的幻象之中：首先是日常的幻象，就比如说人喜欢吃垃圾食品，大量的孩子，年轻人喜欢吃垃圾食品。垃圾食品对我们的身体有着明显的损害，现在医学已经证明了。但是为什么它会让我们那么上瘾？因为它给我们带来外在的、短暂的愉悦，我们的身体就认这个东西。
幻象还包括工作上的，如我们对于升职的追求。升职真的有那么好吗？很多人升了职以后，日子过得越来越痛苦，压力越来越大。还有生活上的，我们不断去购物，家里买回来很多没用的东西堆在那儿，为什么呢？你如果真的是一个理性的人，你是不会这样生活的，但是你控制不了自己，到了那个点，你就要做这样的事。
作者罗伯特是一名“进化心理学”的专家，他研究、揭示了在生物进化的过程中，人类的大脑是怎样被自然设计，最终导致了人类自我觉知的假象。
一、科学角度：
大脑的自然演变，并不是一场优胜劣汰的比赛，只是一个盲目的过程，其遵循的宗旨仅有一条，就是让人类把基因传递给下一代。也就是说，如今人类脑中保留的特性，都是有利于基因传播的特性，而不利于传播的特性，已经逐渐被替代，消失不在。
（此处想起我之前读过的《自私的基因》，论证了这一现象）
我们现在的大脑中，存在着一个“自我欺骗”的精神特性：情绪和感知能力（仇恨、贪婪、恐惧···）。所有的感觉、情绪都是被自然设计出来的，为了让我们充分享受感官体验，迷恋上短暂的愉悦，追求对自己有利的东西；也为了让我们去遵从本能，更好的生存下去。
情绪，比如“仇恨”，能让我们获得一种心理安慰，但长久以后，会对身心造成严重的伤害；再比如“贪婪”，购物、吃美食的行为，能让大脑产生快感，引出欲望，最终导致自己负债、肥胖。我们花时间去追求，令自己满足的事物，得到快乐，然后渴望更多，最后陷入失望。这就是自然设计的结果，用快感蒙蔽了我们双眼，看不见接下来的痛苦。
感知能力，就是感觉。我们总以为做任何事情，都是受自己的理性所控，但其实并不是，“理性”虽有一定影响，但也受“感觉”的控制，一切都是先基于“感觉”，之后才做出行为。比如某些人很害怕蛇，草丛中的异动，都会让人感觉恐惧，脑中会不断想象蛇的样子，最后连验证的勇气都没有，赶紧逃开。自然设计这种感觉，可以让你躲开可能降临的危险。
在每个人都跟随“情绪和感知”的过程中，就像是陷入了一场场幻觉。这些幻觉有些是不好的，让你以为自己在趋利避害，其实是在不断地让自己受伤害；有些幻觉是好的，让你提前避开可能到来的危险。
（此处想起很久以前我看过的电影《楚门的世界》，我们生活在一个剧本里）
二、佛学的哲学角度：
佛学中，有两个词，一个叫做“无我”，一个叫做“无相”。“无我”对应的世界，是“内在世界”，“无相”对应的是“外在世界”。
我们一直在说自我的重要性，但在佛学中，自我是不存在的，也就是“无我”。佛教开创人，佛陀曾说：色是无我，受是无我，想是无我，行是无我，识是无我。色、受、想、行、识，分别代表着肉体、感受、思想、行为、意识这五个方面。其中，肉体会随着时间发生变化，而感受通过外界决定，我们无法控制。
有关“意识”，书中列出了两个“自我意识”的幻觉：1.以为自己掌控事物的能力很强。2.高估自己的能力和品德。之所以会出现这两种幻觉，是源于自然演化的“集体主义”观念，我们想让别人认为自己更有价值，更优秀，然后和他人更好地合作，因此会选择性自我欺骗，忘掉一些不好的经历，只记住好的。
有关“思想”，确实是由我们产生，但它不是确定的事物，想法有很多，也会实时变化。
有关“行为”，行为的产生，是通过各种感官和思想共同促成的。感觉告诉我们想什么，再通过思考，做出行为。
外在世界“无相”，书中写了这样一句话：我们在理解外部世界时，并非在真正的理解这个世界，而是在构建这个世界。所有的事物本质为“空”，刚开始都没有意义，是后来，我们为它们构建了意义。
我们对事物，会通过自身的感觉，赋予情感，还有消极或积极的意义，比如一提到“海洋”这个词，你的脑中就会联想出，波涛汹涌的场面，像是身在其中。相反“垃圾”这个词，就会让你联想到，肮脏不卫生的场面。
总的来说，事物本质都是由感觉来创造的，因此只有对事物没有感觉时，我们才会把这些事物，看成“无相”。书中推荐我们一种解决方法，利用“冥想”，也就能驱散心中的幻觉。冥想的直接作用是训练跟各种感觉的剥离。我们在冥想中要观察随时产生的各种感觉，而不被感觉所劫持，不做感觉的奴隶。这样我们就能超越贪、嗔、痴，看到更客观、更真实的世界体会到世界的美好。
一切果，皆有因。
人类的所有行为和认知，既被生物性的基因所限制，也因基因的传承得以保存。
人类本质是高级动物，动物的本能是生存和繁衍，为了将人类基因传承下去，便将生存和繁衍这两件事情写入基因的密码，作为奖励，生物体会产生快乐的物质。于是，千百年来，人类为食物和配偶而痛苦、焦虑、煎熬，也为它们癫狂、欢愉、满足。如此轮回不息。
如今，人类的生存和繁衍已经得到了基本的保障，有一些目标明确的生物基因已经失去了存在的物质基础，可是它们却依然隐藏在某个角落里，并且常常出来对我们的行为指手划脚。比如担心我们自己和子孙的社会影响力、话语权和社会地位，而产生的焦虑。
我们看不清、想不透、放不下，追随生物基因的指示，痛苦地挣扎在一轮又一轮的从不满足-痛苦-追求-满足-荷尔蒙奖励-更大的不满足......而得不到解脱。
事实上不是我们不想解脱，不想思考，而是生物基因这个霸主占据了我们的大脑并在那里发号施令。
佛学里“无我”、“色即是空”看似缥缈、脱离世俗，读了这本书以后，会发现佛就在我们心里，在每一个人的认识中，只是一个认识论而已 。
这个认识可以让我们更幸福、更快乐，为什么不去试一试。毕竟，我们只是想做一个幸福的自己，而不一定是信奉教义。
❇️当心灵处于纯粹状态时，我们就能触及事物的本质，能够拥有洞见，能够见山不是山，见水不是水，见山还是山，见水还是水。
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■然而，我觉得（可能是我的误觉）作者显然是有些取巧的，他清楚西方世界的读者们，对于古老的东方文化或宗教，充满了极大的好奇和浓厚的兴趣，作为一个进化心理学家，如果单纯写一本讲述自然选择决定了人类走向的书，未必有多少人来看。因此，他写此书，把它的结论跟深奥的佛学结合一下，让科学道理裹上了东方神秘色彩，于是将更大限度地激发读者们的阅读兴趣。至于佛学中的一些概念为何与当下前沿科学的某些结论有共通之处，我又觉得（也可能是我的误觉）未必是佛学解释了科学，这有可能只是一种概念上的巧合，也可能是一种选择性的断章取义。
当然，这都可能只是这弘大宇宙间极其微渺的我的个人的一些幻觉！
✳️嘿嘿，希望你我继续活色生香地梦游人间。
