在这一篇中庄子把自己的意志赋予一个叫无名人的人身上，无名人，不知道他怎么编出来的…
无名人在殷山南面郊游，突然遇到一个叫天根的人，冷不丁的逮着他，问了他个措不及防：“请问为天下？”无名人心想好啊你个愣头青哪壶不开提哪壶，反应激烈：“去你的吧！你个傻鄙！为什么要问让我不愉快的问题？！我打算跟造物者结伴去嗨，玩累了就乘着虚无，超脱于天地之外，在什么也没有的地方玩乐，住在旷达无垠的环境。你又何必说这些治理天下的梦话呢？”
无名人对自己的回答很满意，认为话语间无不表明他道家的身份。无名人通过回答着重介绍了他的现状和愿望，最后称天根的问题：“治理天下”是梦话，其中包含了对这个问题的厌恶，具体是对什么的厌恶呢？
不只是对天根用词的厌恶。
什么叫“为天下”？
这个问题类似于日治和日据，一个简单的字牵扯到的具体感情。
“为”有9种意思，天根的为用法和我名字徐子为的用法类似。
意思是“作为”，用《论语•为政》中“见义不为，非勇也”来理解更方便。
你问我治理天下我们应有何作为？不是顺应天理而是人为主观的“治理”？！
大写的反道家。
但是天根紧接着又痴痴的重复问了一次。
“请问为天下？”
请想象无名人的表情。
无名人脑中回荡着天根的问题，他已经准备好再次驳斥天根的话——“天地有大美而不言，万物有成理而不说，四时有明法而不议！难道造化的规律还没有你高超吗？！你居然还妄想寻求人为治理天下的方法，你知道吗？彼正正者，不失其性命之情！人皆知有用之用，而莫知无用之用也，你所寻求的是本末倒置…”
但是无名人并没有说出口。他转念一想，我所说的不就是最好的方法吗？只不过不能用人为的方法有所作为，而要用顺应自然演变的方法治理，归于清静无为的境界就是最好的治理啊！
便释然回答：“汝游心于淡,合气于漠,顺物自然而无容私焉,而天下治矣。”
无名人尊尊教诲这个迷失的小羊羔，应处于保持本性、无所修饰的心境,交合形气于清静无为的方域,顺应事物的自然而没有半点儿个人的偏私,这样天下才能合乎自然之道，从而得到治理呦～
注意原文结尾无名人使用的是“治”，而不是天根使用的“为”。
一个字的转变。
是思想的根本不同。
故事就这么愉快的结束了。
转变背后，庄子想表达什么？
看得出，庄子故事中的人并不排斥别人和他人讨论，但是厌恶别人违天命而为之，我不是不愿意跟你讨论世界如何才能更好地发展，而是讨厌你一上来就问我如何通过违背世界而促进世界。
妄想对世界有所作为“为”，不如尊重卓然独化的玄冥大道。
无名人开头言辞为何这么激烈可见一斑。
道家并不是遗世独立，全然界外的，我注意到庄子谈出世：“与造物者为人、乘夫莽眇之鸟、出六极之外、游无何有之乡、处圹埌之野…”都是没有可能的，庄子当然知道，这是他的象征意义，“知其不可而为之”之下是极度夸张，极度脱离现实。只有这样，他才不会被认为是治理世界、治理国家，他才不会被世俗打扰。
这是庄子的一种释然，把治理天下交给天下自己，大美的天下，“藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。”这是庄子在《大宗师》的段落。
以“大宗师”为题的目的也是为了表露出庄子这方面的思想，万物的主宰、宗师终究是大道，我们只有以大道为宗师，习大道，顺大道，与大道共游，才能天人合一。
这种行为注定了庄子不会是政治家。庄子也明白道教永远不可能成为所谓的“显学”
因为庄子压根没想“有所作为”
万事万物当然有自己的规律，而庄子把他对自然的理解、欣赏、崇拜用寓言、对话等等写出来，可以理解为一定程度的致敬，但目的绝对不是为了指导人的行为，为了给人们提供什么典范，这也就是为什么读懂庄子的人就不会模仿故事中的过激行为。
因为庄子是积极的，向善的，真实的。
批评庄子消极的请先批评自己：“我真的参透了吗？我有没有好好学习《庄子》呢？。”
真正顺应自然的人会受益匪浅，标榜自己顺应自然，生给自己加戏的顺应自然会累死。已经释然的庄子深深的明白自然是最好的，所以用了一种高妙的方法把一切隐隐然交给自然，同时还使自己规避尘俗。
道家大法好！庄庄教主最帅！
