子曰：“富而可求也。虽执鞭之士。吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
『富而可求』，这个「富」是讲富贵，富贵可求还是不可求，以什么做标准？要以道做标准。合乎道的，这个富贵才可以求；不合乎道的就不能求，白给也不能要，这是本章最核心的精神。那什么是合乎道呢？能够帮助一切众生，没有自私自利，这是最起码的。富贵不是用来自己享受，为了自己享受就不合道，那就不可求。合乎道的，能用这个富贵利益万民、利益众生，使正法久住的，这就可以求。求的也是如理如法，没有丝毫私心，不夹杂着名闻利养的心，不夹杂着追求五欲六尘享受的心，没有贪心，只有道义的，那这种确实可以去得到。
儒家讲求「学而优则仕」，仕就是出来做官，做官可以得富贵，富就不一定，贵是肯定可以的，清官也不一定是富，但是这个职务可以帮助人民。所以你看孔子他当时也求，求个一官半职，希望能够用这样的一个机会，来推行周公之治，他确实也有成功的地方，有成功过。譬如他在鲁国最初的时候，他做过中都宰，中都邑里头的一个宰官。这个宰官是一个地方小官，可是他把当地治理得非常的好，真是夜不闭户、路不拾遗，和谐社会。他用这个来做实验，告诉世人，推行周公之治、圣贤之道能够实现和谐社会，这是做一个实验给你证明。那他这个官他也要求，他也会接受，但是接受不是为自己，真的就是为百姓着想，为圣贤之道能够传承、能够发扬光大来着想。
所以这里讲『虽执鞭之士，吾亦为之』。「执鞭」，一般讲有两个意思，根据古注，李炳南老先生《雪公讲要》里头引用了两个古注，说明执鞭这个意思。第一个是王侯将相出门的时候，旁边有人夹道而行，拿着鞭子，这等于是一种威示。拿着鞭子，如果谁挡道，吆喝一下；谁要是耍无赖，可能鞭子就抽下去，这是执鞭之士，这是等于说家丁、保卫人员。天子、帝王出入的时候，是八人夹道，八个人在旁边，八位执鞭之士。如果是公、侯、伯、子、男这五个爵位，公是六个人夹道，侯和伯是四人夹道，子和男是两个人，这是执鞭之士，这是一层意思，就是来护送的这种人。另外一个是守门的，拿着鞭子守门的这种人。总之，这种官职都是很低贱的。夫子讲，如果合乎道的话，虽然是这样低贱的官位，我也要去接受，我也要去好好做。为什么？这能够帮助推行周公之治。圣贤之道，不管你处在什么样的岗位上，你都能落实。你能落实了，正己化人，你就能够有教化大众的影响力。
『如不可求，从吾所好』，如果这个富贵不合乎道的，就不可以去求。这里面譬如说非要用损人利己的手段，才能得富贵，这就不能做了。譬如说做生意，一定要偷蒙拐骗，才能够赚到钱，这个绝对不要，不可求，不符合道。想当官，如果是为自己，那就不能去当，这叫不义。夫子讲，「不义而富且贵，于我如浮云」，夫子将富贵看成是浮云一样，如果是不义的富贵，绝对不要。你看看夫子，他做到大司寇，这个官位能够帮他实现他的理想，但是当鲁国的国君和季孙大夫都不能够配合，沉迷于女色享受里头，夫子就离开。他对这个官位一点不留恋，真正是把富贵看成浮云一样，他所求的是道。那个时候富贵就不可求了，不能要了，他就「从吾所好」，所好就是他喜好，他喜好什么？喜好推行道，所以他就离开，离开鲁国周游列国，看看哪个国家能够用他。从这里可见他不是求富贵，而是求行道。
