转自：济群法师
一、认识的回归
在一个人的生活中，除了我们赖以生存的最基本的物质条件，能够对我们产生最直接影响的就是人生观念，几乎每个人都在它的支配下生活。正确的观念，是建立幸福人生的保障。从哲学意义上说，观念就是我们的世界观、人生观。
我们的观念和行为是相辅相成的，一方面，观念指导着我们的行为：我们怎样看待世界？怎样看待人生？但同时，观念也来自于我们经验的积累。可以这么说，我们成长的过程，就是我们对世界求取认识的过程。遗憾的是，一般人的观念往往是错误的。我们的观念，取决于我们对世界的认识，而我们的认识又以感觉为基础。通常，我们总是习惯性地认同自己的感觉，将我们所能觉知的事物和现象当作唯一的真实。那么，我们的感觉是否真的值得信赖呢？事实上，人的感觉是有问题的。
首先，我们的感觉非常迟钝。在嘈杂的环境里，微小的声音会被淹没，使我们无法听清，甚至完全感觉不到。听觉如此，那我们的视觉呢？在黑暗中，即便最亮丽的色彩、最优美的风景也形同虚设。如果不借助于科学的仪器，人类所能觉知的范围极其有限：太小的东西我们看不到，需要显微镜；太远的东西我们看不到，需要望远镜……盲人摸象的故事大家都很熟悉，在某种意义上，我们和故事中的盲人并没有太大区别。仅凭我们的肉眼，仅凭我们的感官，我们能看到、能感觉的不过是大千世界所呈现的非常微小的局部，却忽略了它们背后更为巨大的整体和真相。如果我们不能充分了解这一点，而是执著于我们对世界肤浅的认识，那在此基础上产生的观念，其准确程度无疑是值得怀疑的。
其次，我们的感觉带有错乱性。自古以来，人们一直以为月有阴晴圆缺。可是，月亮何尝有过阴晴圆缺呢？我们所生活的地球，每时每刻都在飞快地自转，所谓“坐地日行八万里”，可是我们谁也感觉不到。很长时间内，人们一直将地球作为宇宙的中心，直到16世纪初，哥白尼首次观测到地球在围绕太阳转动。对于那样的一个时代而言，他的发现是令人震惊的，是大逆不道的邪说。可以想象，如果我们的认识还是停留在他的时代，大约也很难相信这一和感觉全然不同的事实。
天上的星辰在我们看来，小得似乎可以抓在手中，但天文学家却告诉我们：它们中的许多，比我们的地球要大得多。而其中的一部分，在我们看到的时候，早已经不再存在，因为它们所散发的光芒，需要几千甚至几万年才能抵达我们的视线范围。当我们坐在轮船中，感觉两岸青山在缓缓移动，实际上两岸是静止的，是船的前进造成了我们的错觉；当一支笔插在水中的时候，看起来像是弯的，那是水的折射欺骗了我们的眼睛……
那么，我们感觉的错乱是否可以通过科学方法得到纠正呢？现在，我们都在高喊相信科学。但过去几百年中，随着科学的进步，每个时代都建构了不同的理论体系作为标准。一些貌似真理的结论，在不断接受新的挑战，在不断被推翻。由此可见，在认识世界的问题上，我们的感觉固然不可靠，而处于发展中的科学也不是绝对真理。
我们对世界的认识，还要受到情绪的影响。当我们喜欢一个人的时候，他的缺点，我们也会视为优点；而当我们讨厌一个人的时候，他的优点，我们也会当作缺点。当我们心情舒畅时，眼前的一切都显得无比美好：阳光格外灿烂、天空格外明朗，树木在向你点头，花朵在向你微笑，小鸟在为你歌唱，蝴蝶在为你起舞……世界到处充满着勃勃生机；而当我们心情受到压抑时，同样的世界却失去了色彩，笼罩在一片沉重的灰色之中。
亲情和血缘，又使我们的认识带有浓厚的感情色彩。在父母眼里，自己的孩子总显得特别重要，时时都牵动着父母的心。而在不相关的人看来，这个孩子和千千万万的孩子不会有任何区别，甚至他在这个世界的存在都是可有可无的。热恋中的男女，彼此把对方看得和自己的生命一样重要，对方的一举一动，都能对你构成巨大的欣喜或伤害。对旁人而言，那至多不过是缤纷世界的一段小小插曲。
感觉的片面和情绪的影响，使我们对世界难以产生正确的认识。而在一系列颠倒的观念中，名称和实质的混淆，更是我们经常所犯的一个错误。
事物都有名与实两个方面。比如桌子：既有构成桌子的实物，也有定义桌子的名称。那么，名和实究竟是不是同一样东西？不是的。名只是后天的约定俗成，是帮助我们认识事物、区分事物的一个符号。但我们往往不了解这一点，以名为实，并因为对名称的执著，带来了许多不必要的痛苦和烦恼。
在生活中，我们最敏感、最在乎的名是什么？是自己的名字。我们的名字，不过是父母为我们取的一个代号，就像一号、二号那样，没有特定的自性。但我们有了这个代号以后，就会执著这个代号为我。当我们听别人提到自己名字的时候，耳朵马上会变得很长：是不是在说我？又在说些什么？如果听到赞叹和恭维，就欢喜；如果听到诽谤和攻击，就难过。对名言的执著，使得我们无法忍受他人无理的谩骂。听到别人骂你是驴、是猪、是笨蛋，就会无比气愤，觉得对方在侮辱你的人格。事实上，驴、猪、笨蛋都只是假名而已。如果对一个不懂中文的老外说：你是驴，他根本就不知道你在说些什么，也就不会因此而愤愤不平。
错觉又使我们把虚假的当成是实在的。以佛法的观点来看，存在的万事万物都是因缘和合的假相。比如眼前这张桌子，假如我们用佛法的智慧透视一下，就会发现，它只是一大堆材料的组合。这些材料里有木材、铁钉、油漆及人工的制造。由这么一大堆非桌子的条件，组成的这么一个东西，古人出于使用的方便，为它安立了桌子这样的名称。由此可知，桌子的存在并不是独立的。倘若有一天，组成桌子这一家族成员中的任何一位提出辞职或病故，桌子也将随之呜呼哀哉！而桌子，也不是天生的就应当叫做桌子，只是人们称呼它为桌子才是桌子。若是古人称呼它为妖怪，那我们现在看到的桌子，就个个都是妖怪了。如果是这样的话，我们现在听到妖怪一词，就觉得极其平常，更不会谈妖色变。桌子是这样，世上的万事万物也都是同样。
《金刚经》告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”存在的一切都是缘起的假相，并没有独立、固定不变的自性。如果我们对所看到的一切都如此分析的话，也就不会产生相应的执著，慢慢的，我们就能洒脱、自在了。
人类认识上的另一误区是永恒的观念。我们希望自己及身边的一切都能永恒：希望生命永恒、希望事业永恒、希望财富永恒、希望家庭永恒、希望人际关系永恒……然而，世界上的一切都是无常变化的。如果我们不能认识到这一点，不能打破对永恒的期待，就没有正确的心态来对待生活中的变化。我们希望财富永恒，就无法面对公司的破产；希望家庭永恒，就无法面对家庭的破裂；希望人际关系永恒，就无法面对朋友的疏远；希望爱情永恒，就无法面对情人的变心……人类因为颠倒的认识，形成了错误的人生观念。正是在这些错误观念的指导下，才演绎出一幕幕的人间悲喜剧。
改变我们的命运，改变我们的人生，首先要从改变认识开始，从树立正确的人生观念开始。西方哲学从古希腊的探讨宇宙本体问题，到16世纪后转向认识论。因为，人类能否正确认识世界，毕竟还是取决于认识能力的提高。
让我们的认识回归到世界的真实！
什么是世界的真实？真实是如实地认识世界，使我们的认识和世界的真实相符合。如果桌上有五个苹果，在我们的觉知中也应当是五个苹果，不要增益也不要损减。
正确的认识和观念，要通过什么途径才能获得呢？通过修学佛法。佛陀是具有圆满智慧的觉悟者，是宇宙人生真相的发现者，是解脱道的实践者。时至今日，即使在不同信仰的人们看来，佛陀也足以是人类历史上最伟大的思想家，正如人类学家列维·斯特劳斯所说的那样：“从我所见闻的大师或是哲人的著作中，从我所深入了解过的那些社会里，从西方人引为骄傲的所谓科学中，我究竟懂得些什么呢？即使把它们全加在一起，与坐在树下的圣贤的沉思冥想相比，也不过是些片言只语罢了。”
由此可见，佛法所阐述的真理，是对宇宙人生本质的揭示，并不会因为时代的发展而落伍，对今天的我们依然具有现实的指导意义。佛法认为，有情的生死烦恼根源于自身的无明。无明是对宇宙的无知，对人生的无知。这种无知是颠倒认识的根源，是错误观念的根源，是烦恼的根源，也是犯罪的根源。而正见则是解脱生死烦恼的根本。佛法修行的基础为八正道，其中即以正见为首，依正见建立幸福人生，依正见迈向生死解脱。
正见因缘因果，我们就有能力坦然面对种种顺逆境界。面对顺境不必骄傲执著，因为那只是过去种下的善因招感，无法永远拥有；面对逆境，也不要怨天尤人，我们只是在承担自己所犯下的过错，又能怨得了谁呢！正见因缘因果，我们就可以为未来生命规划出一个美好的蓝图。我们希望有什么样的未来，现在就应该播下相应的种子，从因上改造它。正见因缘因果，我们就能更客观、更真实地看待世界，避免主观、片面、狭隘的认识，合理合法地处理生活中的各种事务。
正见无常，可以摆脱对永恒的执著。人总是生活在一种永恒的情结中，希望身边的一切不离不散，然而世事无常，结果时常面临事与愿违的痛苦。正见无常，可以正确面对人世间的一切变化，无论是挫折还是顺利，无论是失败还是成功，都是暂时的，都要经历成住坏空的过程，都处在相互的转化之中。
正见无我、空，可以摆脱由我执而产生的烦恼。我执是一切烦恼痛苦产生的根源，由我执而有贪嗔痴烦恼，由贪嗔痴而造下杀盗淫妄种种恶业。对存在的错误认识和执著，更导致了人生的种种烦恼。正见无我、正见空，就能从根本上解除一切烦恼根源。（待續）
