78. All Knowledge is Ignorance
所有（后天的）知识学问都是“蒙蔽叠印”
Q: 能否冒昧的请您给我们讲一讲，您觉悟的方式？
M: 就我来说，不知道怎么的，这一切是如此的简单容易。在我的上师去世之前，他告诉我：相信我，你就是那无上的绝对真实存在。别怀疑我的话，别拒绝。我是实言相告---依照我告诉你的去奉行。我无法忽视他的话，并且通过念念不忘，亲身体证而“了悟”。
Q: 那你实际都做了些什么呢？
M: 没什么特别的。我过我的日子，打理我的生意，照顾我的家庭，一有空闲，我就在反复沉思我上师告诉我的话。我的上师，他不久之后就去世了，我只能转而依靠记忆。但那已经足够。
Q: 这必定有你上师的力量和恩泽。
M: 他的话源自真实，这些话是真实不虚的，故而它们都可体证。真实的话总是应验。我的上师什么也没做，他的话是自然流出，因为他们是真实语。无论我做什么，都源自于内在，不请自来，意想不到的突然自发流淌。
Q: 上师在某一自然流动的进程中，毫无插手干预吗？
M:
随你怎么说吧。事情就忽然按照它们发生的那样子发生，为什么发生，怎样发生谁能够（提前）讲清楚呢？我不刻意地做任何事。所有的事情都是自发的，自然自动的到来---就让它，以它的目标和范围去自发的自行运转。
Q: 无论什么事，无论怎样，你都不做任何努力吗？
M:
毫无刻意努力。甚至于，我没有想要开悟的渴望，一点儿急迫都没有，这信不信由你。我的上师只是告诉我，我是那无上绝对存在，然后他就去世了。我对他的话，就这样单纯的深信不疑，很自然的完全信任他。随后的一切，就那样自发的发生了。我发现我自己不断地转换---就这样。事实上，这样自然自发的转变，也令我大为惊奇。然而一个愿望在我内心升起---去亲证他讲的这些话。我是完全确信，我的上师讲的都是真实不虚的，所以他讲的话，我觉得我必须把那些话的所有内涵都充分的认识清楚，而且还要完整的彻底领悟。我很确定的感到这一点，但我还不知道怎么去深入。我会一连几个小时去想着我的上师，还有他的谆谆教导，回想着他那坚定确凿的表述，没有争执，仅仅只是不断的回想和深思他所告诉我的每一句话。
Q: 后来发生了什么？你就是那确定存在，你是怎么悟到的？
M:
没人来告诉我。更没有什么秘传。只不过最初（没遇到我的上师之前），在早期我非常勤奋努力的修习，那时我经历过一些奇特的体验；看到一些光亮，听到某些声音，遇见某些神祇并且和他们交谈。一碰到我的上师，他告诉我：“你就是那真实永恒，无上的绝对存在”，我抓住的那些“境界相”，那些恍惚中的美妙景像就都终止了，并且逐步的变得完全平静，简单，率直而又自然自发。我发现我自己的各种渴望越来越少，想要去弄清楚的疑惑越来越少，直到我能绝对坚定的断言，令人震惊的宣布：“我不知，一无所知，一无所需。”
Q:
你真的“断欲”并“断惑”了吗？还是说，你只是因为你的上师所留给你的印象，按照你的上师授予你的名誉声望，在无意识模仿和扮演一位智者呢？
M: 我没被授予任何名誉，一个都没有。我的上师从未告诉过我去期待什么，从没讲过“会发生什么”。
Q: 但也许在你身上发生了更多事情。你到达你“旅途”的终点了吗？
M: 从未有过任何的真实旅途。[我]在，[我]永远在。
Q: 你认为你到达的那“绝对真实存在”是什么呢？
M:
我不再抱幻想，不受迷惑和欺骗，完全打破迷梦，清楚的明白实情，也就如此。我过去曾经营造出一个世界并且居住其中----现在我不再去营造它。
Q: 那你现在居住在哪里呢？
M:
居住在---超出“在“和“不在”，超出意识知觉的---[空无]里。这[空无]是完全圆满；别觉得我很不正常。这就好像某人宣称：“我已经完成了我的任务，没什么事要去做了”。
Q:
对于你的“觉悟”，你给出一个具体的时刻。这意味着在那个时刻，有某种重大的事件发生在你身上。究竟发生了什么呢？
M:
心智停止了各种事件的营造。那长久以来无休止的搜寻停止了---我毫无任何需要，毫无任何期待---不把任何（知觉到的）事物当成是我私有的。拼命保护的这个“我”并不真的存在，毫无剩余，“我”消失不在。即使最基本的，显露出的“我在”感也消失。另一个我注意到的事情是，那所有我习以为常的“天经地义”的观念也丢弃了。之前我把很多很多事情信以为真，现在我知道它们都是梦幻泡影。但是我知道“我不知道”，所以我并没失去任何东西。因为我知觉到的一切都是虚拟的，是梦幻泡影，如同闪电和朝露，都是暂时的。我的“不知道”---这“不可知”，事实上这“不可知”本身才是真正的“全知全觉”，所有可知的“见闻知识”是蒙蔽叠印上去的东西。心智能够做出的唯一真实陈述是“我不知”。“我出生了”---这是一个概念，你抓住这概念并且把它当真。那不是真的。你从未真的“出生”过，你也永远没真的“死亡”过。那是“概念设想”，出生的是“概念构造”，并且这“概念构造”（运行完毕）必将会死亡，出生和死亡的是“概念构造”，不是[你]。把这个“概念构造”等同于你本身，于是你成了凡夫俗子。这就好像在电影院里，“全光”投射在影片上一样，意识显现出这多样性的世界。仔细深入的观察，你就会体悟到，这所有的“名称”和“形式形象”只不过就是意识海洋表面上，转瞬即逝，连续变化的“波和浪”，也唯有“意识之海”才能被说成是“永恒存在”，可不是它表面的波浪涌动，不是那些转换和变化。
在那“无穷无限”的意识内，一道光显现，一个急速运动的“极微光点”扫描勾画出种种“形态”，种种“想法和感受”，种种“观念和概念结构”，就如同在纸上飞速书写描画的一只“笔”。那墨水留下的一道轨迹就是“记忆”。你就是那“极微点”，并且通过你的运动，这世界永远时刻在重描重构。停止描图贴图，就没有任何世界。仔细深入的内查，你会发现，那“光点”---“我在”感---是那“无穷无限”之光在“身体形式”内的映射。只有光存在，其余一切都是显现的映像。
Q: 你知道那光？你曾经看到它了吗？
M:
在心智来看，它显现为模糊不明，深邃不可知的“黑暗”。它能被知晓，只能透过它的各种反射映像。在光照下，所有事物都被看到，可唯独看不到“光”。（各种事物遮挡反射了光，才变的可见；纯光是看不见的，能看见的都是光被遮挡之后的反射）
Q: 我是不是必须弄清楚，我们的心智是同类的？
M:
怎么会呢？你有你自己特有的“非公开”的头脑心智，由“记忆存储”中的种种信息记录编织起来，通过种种欲求和恐惧裹挟在一起。我不在乎这些东西，毫不介意这些所谓的“私有物”。我必需知道的，宇宙会直接显示在我面前，如同宇宙供给我所有必需的食物。
Q: 你想知道的，你就全都知道吗？
M: 我什么都不想知道。但是，我必需知道的，我就立刻知道。
Q: 这立刻知道的“知识和消息”是从内在浮现的，还是来自外部呢？
M:
根本没有这种刻意的分别。这么讲是不恰当的。我的内部就是外部，我的外部就是内部。某一时刻，我必需知道的消息和知识，也许来自于你，但是你并没在我的外部，也从没和我分离隔断开。
Q: 我们听说有第四种状态“Turiya”，什么是“Turiya”？
M:
在那扫描勾勒着这个世界的“光点”状态就是“Turiya”。那“光”本身，是超出“Turiya”的。可是，如果完全沉迷于尘世现实，把这梦幻世界当真实，这些“名称概念”有什么用呢？
*名词解释
Turiyatita
超越于第四状态；超出第四状态。拉玛纳尊者偶尔会使用“超出第四态”来表达“并不真的有什么第四状态，那只是一种名称和手指，只有唯一的真实恒常存在，先于“知觉体验”就在的真实本体。
Q:
在你的身体状态上，有某种提升和进化吗？昨天的你和今天的你来对比一下，你是否感到你自己变化了，有了提升和进化？你所看到的现实景象在宽度和深度上有增进吗？
M:
真实实体是恒常不变的，但同时又持续不断的永远在运转。就如同浩瀚的巨河---它流动着，然而它永恒存在。这浩瀚的“巨河”恒常不动，它的河床和两岸是不动恒常的，流动的仅仅是它内在的水，（即便是水也是它永恒存在，不可分割的一部分），所以同样的，那“一致和谐性” sattva guna，普遍和谐的一体一致性，和“躁动性”rajas以及“惰性”Tamas一起，玩着它的各种戏剧游戏，模糊不可知而又令人望尘莫及的种种驱动力量。在整体和谐一致中，始终变化前进着，发展着，在躁动性中，变化并且倒退，于此同时“惰性”则阻止和抵抗“混沌紊乱”。这三种基本属性永远在一起运转---这是事实，对于事实，任何争论都是毫无意义的。
Q: 难道我始终必须因为“惰性”而变得呆滞迟钝，因为“躁动性”铤而走险落入绝望深渊？ “和谐一致性”是怎样的？
M:
和谐一致性是辐射，来自你真实自性的光辉。你总是能发现它超出心智以及心智内的很多领域，很多世界。但是如果你想要某一世界，你必须接受---这三个基本属性是一体不可分割的整体---物质，能量和生命---其实是同一体，本质同一，只是在现象显现上有不同罢了。它们混合交融在一起流动着---以意识观念知觉活动的形式显现。
以“空间和时间”形式，永远在流动着----诞生然后又死去，前进，倒退，再前进，再倒退，又一次前进，又一次回退---表面上看起来没有某个起点也没有某个终点；真实的实体存在---无时间，恒常不变，无身体，无心智，无知觉体验的[元觉]即是至福常乐。
Q:
我明白你的意思，按照你所讲的意思，这所有每一事物都是意识知觉活动的某一模式状态。可是这世界充满各种实体事物---一粒沙子是一个实体物，一个星球是一个实体物。这些实体物怎么被归为“意识中的某种模式”？
M:
知觉无法触及的地方，那“不知”，就是“实体物”的源头。一个实体物，本质是一种“组织结构模式”form，这是我们很多人还没弄明白的地方。这“模式”是不变的---它始终是同一结构---它以它自身内涵的方式显现在那儿---只是看上去似乎是完全陌生并且有各种不同的外观。当然，它在意识内只是一个文本，但是看上去显现在“外部”，表面上显现出“稳定”。各种事物活动，各种实体物的“稳定性”，其基础是“记忆”，是建立在“记忆”上的---没有“记忆”，就不会有任何“辨识”（对比辨别和认识理解）。创建封装---映射表现---剔除和丢弃：梵天-毗湿奴-湿婆：这是永恒的进程“process”。所有一切事物都受这进程的管理维护和控制。
Q: 无处可逃？
M:
没讲别的，只是指出“释放逸出”。这“一体”内含三种基本属性，而你是这“一体”，弄明白，你能够免于这世界进程，了解到，你肯定不受其影响。
Q: 随之，我的“意识观念”会发生什么情况？
M:
在创建阶段之后，就来到映射和观察验证的阶段，最终废弃并遗忘。“意识观念”会留存，但处在蛰伏潜在的静止状态。
Q: “特性”模式还会留存？
M:
“特性/个性”模式，在真实实体内是内存固有的模式，这种模式是不会消失的。但“特性/个性”模式，它不是现象的“外在分离孤立”的具体某“个人”（vyakti：个体人,有物质表象的生命变化进程），也不是有“任务绑定”（“业力领域”）的特定类型的“原人”（vyakta）。它是在所有的，虚拟的“个体自我”身份认同被释放退出时，依然留存的---纯意识，一切都在，或者一切可能性都在的全[识]。在启动开端和运行结束时，意识都是纯粹纯一的；在两者之间，它被想象力染色，染杂“设想出的事物”，而想象力是“万物创建”的根源。在任何时刻，意识始终仍然是“同一体”同一个。了解到这事实如此，就是觉悟，并且来到不受时间影响的平静“安心”。
Q: “我在”感---“我是”义---它是真还是假？
M:
既真又假，当我们宣称：“我是这样，我是那样”，那么此时就是虚构幻化。当我们表达：“我在”---非此，也非彼；此时就是“我在”真义（我是那“我是...”，我是那“我在”）。认知者伴随着“已知”一起来来去去，并且是暂时的，转瞬即逝的变化现象；但是那真正“知晓”这一切的“那个”---它是不可知的，它是无知觉体验的，它免于记忆和预测，免于回忆和期待，它是无时间的，永恒的。
Q: “我在”本身就是目击观睹吗？还是说，“我在”和目击观睹是各自分离的？
M:
没有其中一个，那么另一个也不可能显现。然而它们并非同一个东西。就好比花朵和花朵的颜色。没有花，就没有颜色；没有颜色，那么花朵就停留在“不可见”状态。超出这一切的“彼岸”是发光体，它和这“花”（模式）接触联络就营造出“颜色”。认清你真实的自性本体是那唯一的纯粹“发光体”，被觉察到的现象和那觉察者是一起发生并且一起消失，一起来来去去，生灭同时。你真正的真实存在，使得这两者显现，然而却不是这两者，这意思就是说，你非此也非彼，不是这观察者，也不是那被观察到的事件效果，而是无处“在”并且无处“不在”的纯一“元觉”（超越于“存在”和“不存在”两个概念的真正绝对存在）。当这“元觉”内转于“自己本身”，感觉就是“无知觉”，知觉到“无知觉”--“不可知”--“什么都不知道”。当它转向“形式外表”，“可知”就立刻产生，迅疾到来。宣称“我了解我自己”就是一个文字表述上的悖论，正好和事实相反，因为，凡是“体验到的，已知”的，就不可能是“我本身”。
（译注：就如同“浩瀚无边”的海洋，我们知道“水”是一体的不可分的唯一绝对存在，海洋上时刻有波浪，它因水而有，但是你不能说，波浪的形态以及波浪形态的连续不断的流动变化就是“水”本身。波浪流动变化和“水”不可分，但两者是不同的。同样的，我本身和我的变化之间是不可分的，但我本身是永恒绝对存在，而变化则转瞬即逝。无论变化如何剧烈，我本身是永恒的，无时间性的，这永恒的绝对存在，不会受任何波浪流动变化的影响。无论什么样的变化，它都不会减少我或者增加我。）
Q:
如果这“本体”，永远“未知”，是永远“不可知”的，那么“本体认识”，这“自我了悟”，究竟弄明白了什么呢？
M:
弄清楚了“已知/已经历”的---“可知觉/可经历/可体验的”，全都不可能是“我”也不是“我的”---这就是充分的释然解脱。种种记忆堆积的记忆库以及由种种记忆堆积关联起来的“条件反射”的习惯路径，它们组合在一起，我们把这一套组合结构等同于“我本身”，释放这种“自我认同”，人就来到“无穷无限”的奇妙状态，它的“无穷”的创造性以及“全一体”的超然性，由于认清了这一切“可知觉/可体验”的东西是虚拟的幻境，所有每一个意识状况都是暂时性的，顷刻间无常变化的，全都是梦幻泡影，认清了这“太虚幻境”是从甚深的，用之不尽的恒常[本源源泉]里流出，所以那完全地“大无畏” 油然而生。认清那本源就是本源，现象就是现象，认清真正的自我是绝对的自性本源本体，这就是“本体认识”，自我了悟。
Q: 那目击者是怎样的呢？那“观者”是真实存在的，还是虚拟的？
M:
没人可以宣称：“我是观者，我是目击者”。“我在”感---时刻当前现场的知觉临场感---它始终是被目击的，是被观看。超然的，游离在事件外而不干预卷入的旁观状态，就是“观者意识”，映射反照的心智--“大圆镜”心智。它随着它的目标对象一起升落，一起生灭，故而它完全不真实。但是不管它映照出的“目标对象”是什么样的，这面镜子始终同一，相同的同一面镜子，故而它又是真切的。它既真切而又虚假，并因此是“真实和虚幻”两者之间的“桥”。
Q:
如果所有事件，全都只发生在“我在”上，如果“我在”是“被经历”的对象，“经历者”以及“经验到的信息”本身，那么“观者”干什么呢？它还有什么意义，有什么用？
M: 它什么也没做，而且也毫无意义，毫无用处。
Q: 那我们还探讨“观者”干什么，为什么还要讨论它？
M:
因为它在彼岸。它存在。“桥”只服务于一个“目的”----穿越那鸿沟。你绝不会在一座桥上盖房子来居住。“我在”观看审视着各种事件，各种事物，那“观者”，那“目击见证者”透过它们（“我在”们）来查看。它把它们当成了真的，然而它们是虚假并且转瞬消失的瞬变现象。“观者”的任务就是断言---不是“我”，不是“我的”。
Q: 那“隐匿无显”（无特征无属性的涅槃）可以用显现的事物（有具体特征）来体现和描述吗？
M: 那“隐匿无显”是不可描述的。没有任何显现出的事物能够去描述那“隐匿不显”。
Q: 那我们为什么还要谈论它呢？
M: 因为它是我的“老家”。
