要从“我们”中寻求支持与安慰,也要从“我们”中找回“我”

0

读者M曾经给我留言,说TA每天晚上睡前,想起第二天睁开眼睛就要面对生活中的种种困顿艰难,难免会感觉惶恐、悲哀、空虚、寂寞。

这时候,TA就会想,这个世界上有的人比自己还惨,这样一想,不良的情绪就减轻了。

还问我,这样正不正常。

1

其实,只要懂得区分人的共性和个性,很多问题就能看得更透彻。

包括情绪。

通过外界来寻找“自我”的坐标,这是人的共性。

从原始社会开始,人就通过与他人的协作来完成自我保护,从而得以生存繁衍。

之后,又是通过与他人的协作,我们得以从农业社会发展到封建社会,继而是工业社会,商业社会、信息社会。

时至今日,我们依然是社会性的动物,而且随着社会分工的不断增加、细分,我们与周遭的关系只会越来越紧密。

这漫长的和衷共济,带给我们文明演进的同时,也给我们形成了一套固有的思维、行为习惯:

——要通过他人来定义自己,通过与他人的关系,来确定自己的位置。如通过别人对自己的评价来修正自己,通过与别人的比较来衡量自己……等。

这正是人的社会性给个体带来的副产品,是非常正常的事。

如M,在消极萎靡的时候,想想有比自己惨的人存在,心里就好过些,这是太正常不过的事了。

不是有一句话是这么说的么?

当你因为没有鞋子穿而哭泣时,那你要想想,这个世界有的人还没有脚。

而M问我这正不正常,大抵是因为TA很善良,认为这样想不大厚道,但这样想,又很有效。

这种想法厚道不厚道我不敢讲,但我想这是人之常情。

坦白讲,我自己就常做此想。

通过比上不足比下有余,来达致“知足常乐”,无可厚非。

2

前段时间,读者A在微信上跟我聊了几句,说有时候感觉自己挺孤独的,问我,我说很正常啊,谁不是孤独的呢。

其实,人害怕孤独的原因与上述类似。

正因为我们习惯了团体协作,所以总觉得孤独不正常,总要有个人陪着才是好的,才是对的,却不知道,这本来只是一个习惯而已,而不是本质。

人的本质就是孤独的,即使生活、工作需要与他人进行联结、融合,但你的心里想什么,也只有你自己一个人懂。

加之生命的有限性,没有人可以不死,包括你以为可以长相厮守的那一位,所以:孤独是实相,常伴才是假象。

——说“永远”之所以动人,是因为它本来就是人意识层面的一个梦想而已。

人终极是孤独的,所以别指望所有喜欢你,也要慢慢学会一个人走路。

匈牙利作家马洛伊•山多尔说过:

——有一段时间,我感到孤独就是一种惩罚,就像把一个孩子关在一间黑屋子里,而成年人在另外一间屋里谈笑风生。后来,有一天我们也长成了成年人,这才知道,孤独是人生中一种自觉的独处,而不是惩罚,不是受伤者和患病者的退隐,也不是怪癖,而是作为一个人生活里的唯一、真正的存在状态。

3

通过“比下有余”来进行自我调整,在孤独时享受孤独,是一种能力。

如自我调整,当你看到别人比自己更惨,比自己更空虚更寂寞,你会觉得自己的空虚与寂寞不是独有的,自然就有了“别人也一样”的安全感,也就不会感觉那么“冷”了。

又如孤独,当你知道孤独是身而为人必须面对的一个切面,它对你的伤害自然就低了。

然而,虽然在思想、行为上“求同”、合群很正常,但未必是好事。

凡事都要讲个度,讲个平衡。

情绪也是。这个道理跟悲伤过了度就是绝望,高兴超了标就是癫狂一样。

如果事无巨细都要在别人身上答案,从别人那里找到自己,以至令自己无所适从,焦虑惶恐,那就过了:

这就叫迷失,把“自己”丢了——

合理对比的自我疗愈,变成了争先恐后的恶性攀比;

因为害怕孤独,而宁愿沉溺于一些低级趣味的人事物;

这些都是自我丢失的表现。

此外,对于一些显而易见的错误,该反对的还是得反对。毕竟人群效应固然让人感觉安全,但“乌合之众”却未必能带你触碰真理。

4

总之,对治情绪的方法是觉知,觉知的前提,则是对该情绪的认知。

而共性与个性的划分与归类,会让我们提升对情绪的认知度。

知道哪部分属于人的共性,哪部分属于人的个性,你自然会知道:你不是唯一,但你又是唯一。

说你不是唯一,是你面对的大多数情况如害怕孤独、通过与他人比较来定义自己并不是你独有的,你只是绝大多数人中的其中一位,这样想,就会轻省很多;

而说你是唯一,是因为有的人可以很好地处理、对治,那你也可以,如此,便会有意识地去提升认知,并进行刻意练习。

接纳共性,同时呈现“个性”;接受整体,但又不让自己“泯然众人”。这就是你要做的。

5

而今人心浮躁,我们的灵魂和皮囊常常不能同步,灵魂反而常常跟着皮囊走。

在各种名闻利养的裹挟下,我们常常记得“我们”,却忘记了“我”。

你只需要在想到“我们”的同时,继而想到“我”,很多问题就能找到突破口。

之后,你会发现,即使“空虚、寂寞”是常态,但你感觉“冷”的时间,会越来越少。

说白了,对于人类身上的共性/个性的觉知,会让你少了顾影自怜,自怨自艾,而开始去探索真正的自我。

而这个自我,也是专属于你的“世界”。

从“我们”中找回“我”,和从“我们”中寻求支持与安慰,一样重要。

我是悟恩,祝快乐。

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 204,293评论 6 478
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 85,604评论 2 381
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 150,958评论 0 337
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,729评论 1 277
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,719评论 5 366
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,630评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 38,000评论 3 397
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,665评论 0 258
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 40,909评论 1 299
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,646评论 2 321
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,726评论 1 330
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,400评论 4 321
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 38,986评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,959评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,197评论 1 260
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 44,996评论 2 349
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,481评论 2 342

推荐阅读更多精彩内容