子曰:“学而时习之，不亦悦乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”【内明】
先评：学习时通过及时复习回顾，当然会因为有所长进而获得成就感。思念已久的朋友终于可以见面，实在是人间幸事。太在意别人的看法而束缚自己，并不是正确的生活方式。
怀瑾说：
学，不是指练习课业，而是为人处世的“学问”。时习，即随时见习、反省，以从生活中积累经验，渐渐成长，于是心有所“说”。
学者专心为学，而少为人所问津。这里的远，不仅指空间，也可以指时间，但能与同道者相逢，或仅仅知道有人了解你，都足以令人格外欣喜。
当人们专心为学时，便少求诸于人而反求于己。于是并不在意他人的看法，内心平和有君子之风。
此篇即是强调求学的修养，从自得其乐到与人同乐而不自持甚高、得意忘形。
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钱穆说：
学，诵读练习；又说，学，觉、效意。然“后觉”欲“效先觉”则必阅览先人著作，再加练习，两者文义相通。时，一可指年岁，二可指季节，三可指晨夕。习，如鸟数飞，反复也。凡作息学习虽依时变化，但日复日，季复季，年复年，学而无倦。说，欣喜。不停学习，所学渐熟渐深，心中喜悦。
朋，同类，尤指知慕我者。自远方来，非仅一人来，故不可连读“方来”。乐，悦在心，乐见外。有同道而慕我者，则教学相长，我道日广，故乐也。
愠，忧郁愤懑。学日进、道日深，人不能尽知，然学在己，无关于人，心乐于道才能由此境地。君子，成德者。学至此，可谓成德。
此段述理想学者的历程。学者坚守初学而时习，才可成学而有朋来，学邃行尊，乃圣人之境，浅学者不应自视过高，擅言人不知我。《论语》重学为人知道，第一篇乃学习先务，为学需以此律己，并多多自我审视，方明其意，临其境。
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朱熹说：
学习既是效法模仿 。人性向善，但理解觉悟有先后之分，于是需要效法先人之明。习，鸟数次飞翔也。学也需要反复温习，如谢氏所说：“时习者，无时而不习。”于是日益精熟，自身充实。所以心中喜悦。乐，音“洛”。朋，同类也。有理解自己的同道从远方来，而被我所知，内心的欢喜得以分享，自然形于色。愠，含怒意。君子，成德之名。因为有人懂你而开心容易，但只有追求善学，精熟与道的成德君子不会因为不被理解而不生气，因为他们沉浸在自己所学的喜悦之中，根本不在意外界的评说。
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总结：
·相同点：三句话皆是围绕学习展开，做学问都需要多次反复，才能日益精进，心有所悦；而能遇同道中人更是令人喜悦；尽管他人不理解自己，但自己一心向学，心乐于道，于是并不在意这些人的看法。三者呈递进之势，展示了一个学者应有的风貌。
·不同点：
1.“学”的定义。南怀瑾认为，“学”应该指通晓为人处世的道理；钱穆认为，“学”是诵读练习；朱熹则认为，“学”是效法模仿。从结果来看，南怀瑾和朱熹都认为“学”在于使人明理，但南怀瑾单纯将学的结果归为反复的“习”，而朱熹则说明效法模仿的重要性，钱穆的诵读练习说则是效法的具体实例，这种说法全面而细致。
2.“乐”的不同：南怀瑾认为，学者孤寂，难遇知音所以乐；钱穆认为，有知慕者可帮助我提升水平，拓广道行，所以乐；朱熹认为，内心欢喜得以分享所以乐。三者看似不同，却又联系。教学相长，分享得来的反馈有助于自我的提升，和信仰的传播。而听众虽然可以很多，但其中深入理解你和你道义的知音却不常见，恰恰他们对你的提升有最大助益。由此三种解释实是相互映照，完全的解释了“有朋”之“乐”的原因。
3.“愠”的缘由：南怀瑾将其解释为受挫时的怨天尤人；朱熹和钱穆都认为是不被理解而不生气，其中钱穆论述地最详细。相比前者，后者的论证更有条理，切合文意。
·后评：学习需以自我成长为目的，书籍、网络、生活中都含有宝贵的知识和经验，需要渐渐积累，以逐渐开拓学识。在积累的过程中亦需反复实践，才能精熟于此。在学习到一定程度后，也应与思想、志趣相当的人多多交流，互相促进。对于其中真正情意相投，彼此了解的人一定要多加珍惜。在拥有一定高度后，也应保持谦虚的姿态，不因他人不解而愤懑，只要遵从正道，沉浸其中，自然受益无穷，更无需计较他人的看法了。
