我们很多人往往认为禅修就是要阻断一切的念头，让心内没有任何一个念头升起，认为这样才是禅修——这是一个错觉，甚至可以说，是一个错误的认知。

我们的心，就像流水一般，仿佛一条河流，如果随着我们的观察力、注意力的深入，我们甚至会发现这道流水像瀑布一样充满了力量，我们试图要阻断每一滴水的流动，都是徒劳无功的一场努力。

每个念头都来无所来、住无所住、去无所去，它是无主宰的，是不能独立存在的。阻断心识之流，基本上是不可能做到的，它就像那场瀑布，不断地生起一个个新的念头……但是每一个念头其实遵从着一个共同的规律：无论是好的念头、坏的念头、善的念头，或者是恶的念头，它们也许通过我们的眼睛，也许通过我们的耳朵，或许通过我们其它具体觉受，或者通过我们的记忆，走进我们的内心。

但无论是通过眼睛的、通过耳朵的，无论是一个影像、一个感受、一个记忆，它们好像安插到了我的心内，尽管感觉上似乎有来处，但其实并没有一个实际的生发之地，而且它来到了我们心内，仍然找不到它有一个歇脚立足处。

然后每一个念头又会莫名其妙地消失，念头消失了就消失了，无论是善的、恶的、你想要的，还是你不想要的，都没有可能在存储库里保存着。

所有的念头都遵从这样的自然法则，来无所处，住无所处，去无所去。它没有来的地方、没有去的地方，当下也找不到它在心的什么地方安住，它没有大小长短，也没有红黄黑白。

每一次的禅修，都是一场关于身和心的对话，是一场走回自我的探索之旅，我们可以来看一看，自己的“心”是什么样子的，有所谓大小、方圆、颜色、长短吗？有什么能比量这颗心吗？

有好坏、是非、对错、善恶的真实属性，来规定每一个念头吗？念头就是一个念头。念头是无主宰的，不能独立存在的。

但是我们在我们的生活中，在我们对心的习惯认知中，我们把每一个念头当成一个实实在在的我。

我们经常看到一些面黄肌瘦、眉头紧锁的人，即使他们的物质生活很丰富，或者人生际遇已经比大多数人要好得多，但是他们仍然被自己的念头抓住了，为此痛苦而无法排解。

由于对心，以及对于心念的不了解，我们也常把每一次的禅修变成一场自我折磨的奋斗。

但是现在让我们来一点点地，开始了解这个心的本来面目，了解这个心内所产生的每一个念头的本来面目。

我们不拒不迎地对待每个念头。我们对待每一个念头，就像你坐在自己的家中，或者在你的庭院中，安静无事地在那里看着浮云生灭。或许有人进来了，有人是你的朋友，也有人是你的敌人，但是你不拒、不迎，只是对它笑笑罢了。进来、欢迎、请坐。然后遇见下一个人了？又是这样，进来、欢迎、请坐。你要做的只是坐在那里，在你的庭院中，享受，接受。