“无为”，可以说是老子《道德经》最重要的思想之一了。但是现代人，包括一些专家学者在内，往往把无为理解成了不作为，所以在无为前面加上消极二字，变成了“消极无为”。那么老子的“无为”，真的是消极的吗？
“无为”，其实有五层含义：
一、无为（为字念去声）
为，是“为什么”的为。无为，就是不为什么而为，也就是自然而然而为。
有人把幸福比作手中的沙子，握得越紧，就流失得越多。其实钱财、名声和地位，又何尝不是如此？越是强求，就越是难以得到。
而如果只是简简单单做自己，顺其自然的生活，追随自己的爱好工作，就会发现，这些一直求之不得的东西，自己会来找你。
因为它们都只是人在做自己的过程中产生的副产品而已，把它们当作终极追求，其实是南辕北辙了。
所以老子推崇的是“不求而得”、“弗为而成”的自然而然，发自内心热爱的全身心投入；却并不是“头悬梁，锥刺股”的一意强求；为学雷锋才去做好事的刻意而为。
二、为“无”
扁鹊有一个大哥，擅长“治未病”，别人病还未起就被他治好了，所以反而没人知道他会治病。他是不作为吗？当然不是。不过他的作为，都是作为在事物还没有发展壮大的时候，甚至连征兆都还没有产生的时候。这就是“为无”，为之于其兆未生的意思。
老子说：“图难于其易，为大于其细”。处理困难的问题，要在它还很容易解决的时候就开始处理；治理大的问题，要在局面还没有发展至混乱的时候就开始治理；成就大的功业，要从很小的事情开始做起。
因为天下的难事都起源于容易的事，天下的大事都起源于小事。所以圣人从来不会等小事变成大事之后才开始有所作为，故而最终能取得大的成就。
因此，真正善于打仗的人反而没有赫赫之功，因为他根本就不会让战争打起来，而是在谋略和外交的层面就已经把战争结束了。未战已先胜，不战而屈人之兵，这就是“不争而善胜”。无为所以无功，无功所以无名。
三、顺势而为
人只是宇宙中一个渺小的个体，我们所处的外部环境，包括我们存身的宇宙，并不是静止不变的，它们自身也在不断运动和变化。它们的运动和变化对我们来说，就是不可阻挡的“势”。
个人的力量有限，言传身教的范围有限，所以唯有借助万物自身本有的力量，借助民众自身本有的智慧和本能的向往，借助事物自身本来就有的成长趋势，才能最终获得大的成就。
所以老子说“圣人无常心，以百姓心为心”。体察民情，体会民心，知道他们想做些什么，应该做些什么。了解民心之所趋，因势而利导，则功成事遂，百姓都说：“我们本来就想这么干的啊。”
他们甚至不会想到这件事是有人推动的，是有人主导的。他们觉得理所当然，本来就该是这样，却没想到是有人加了一把力。这就是“无为”。
四、以“无为”为为
“无为”，既是处世方法，也是治世目标。《庄子》中描述的治世是什么样的呢：“黎民百姓日常处居没有明确的目的，交往走动也没有确定的方向，口里含着食物嬉戏，鼓着吃饱的肚子游玩。”
百姓悠闲自在而没有什么可以追求的目标，吃饱了饭也没有什么可以忙碌的事情。这就是“无为”之治世，因为天下太平无事。
所以老子说：“为无为，事无事，味无味”。治理国家，以不纵欲生事，让自己无所作为，为为；以让国家自行运转，让自己无事可做，为事；以让国家平安无事，生活淡然无味，为味。
如此才能“以无事取天下”，因为“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。
五、不亲手施为
任何人的能力都有局限，不可能做到无所不为。但只要不轻易动用自身的力量，不事事亲力亲为，就不会受到自身能力的限制，就可以做任何事——“无为而无不为”。只要懂得用人之力，用天之力。
事事自己亲力亲为，第一会受到自身能力的限制，第二压制了其他人的发展空间。什么都让你自己做了，那别人做什么？下属得不到锻炼和提高，前景就堪忧了。就好像诸葛亮一样，事事亲为，自己累死了不说，死后蜀国竟然没有一个能用的人才，导致早早地灭亡。
一个人的能力有限，能做好一方面的事情就已经很不容易了，就算是圣人，也不可能精通一切技能。但只要懂得用人之力，就可以做任何事情。
合理地搭配人员，发挥每个人的特长，又有什么事情是做不成的呢！这就是“无为而无不为”。
