1.
古时候，有一个杞国人，整天担忧天地崩坠，自己到时候会因为无所寄托而死去，从而日日为此忧心忡忡，难以安生。
这便是“杞人忧天”这个故事的来源。
今天读起这个典故人们会笑其愚昧，但恐惧、忧虑自身死亡的心情，古今相较其实并无不同。
今年央视的3.15晚会，曝光了骗子们向老人推销保健品的种种手段和方法。
一个行骗业绩丰厚的销售员直白道：不在于产品的好坏，在于心理引导…..就算卖一泡狗屎，他也会甘愿去买！
武汉乐百龄生物科技公司的胡讲师说：商人就是赚钱，老人家再苦再穷他手上都有几千块钱，一个人赚两千，一百个赚多少，一赚就是二十万。老人家有一个共同特点，他怕死，怕死！
利用老人怕死的心理，骗子们遍布大街小巷的大行其骗；因为怕死的心理，又有多少老人为此一意孤行、倾囊而出。
哲人赛恩斯写到：怕死比死亡更可怕。
假如活着时每天都惴惴不安地担忧死亡，又怎么能好好地体味活着的乐趣呢？
2.
如同无法选择自己的出生一样，我们也无法逃避自己的消亡。因此，学会正确的面对死亡，应当是人生的必修课和必然正视的命题，早一些坦然面对，便能够早一日让我们以正确的心态从容生活。
长期以来中国的民间文化倾向于热烈的讨论养生,对死亡的话题避之唯恐不及。我始终认为谈论和正视生命的自然死亡，不应该是一件讳莫如深或者刻意回避的话题。因为有生就必然有死，如同有光必然有影，阴阳合一，化生万物。
生与死是人这一辈子的两极，从这一端走向另一端，无论富贵贫贱、将相布衣，虽生命体验迥然相异路途规划各有不同，但无一例外的，都会殊途同归在死亡的终点。
已故作家史铁生曾在思考死亡时写道：“一个人出生了，这就不再是一个可以辩论的问题，而只是上帝交给他的一个事实；上帝在交给我们这件事实的时候，已经顺便保证了它的结果，所以死是一件不必急于求成的事，死是一个必然会降临的节日。”
3.
能够看透生与死的必然和往复，便能够以豁然开朗的态度面对生命的自然存在与消亡。
《庄子•至乐》中有一则故事，古代的大哲学家、文学家兼生活家庄子的妻子死了，他的老朋友惠子听说后就前往吊唁，没想到却看到庄子在“方箕踞鼓盆而歌”。什么意思呢？就是庄子很不庄重的伸开两条腿坐在地上，一边拿个盆当鼓敲，一边唱歌。
惠子见状十分不满，你的妻子过世了，你非但不哭丧反而在这里唱歌，简直是太不像话了！（旁注：庄子没有情人、小妾，不是在为他老婆去世了，小三终于可以扶为正房了而欢欣鼓舞）
庄子回答道“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
好了，忽略上面的古文字。用我们的白话文说，他的意思就是，我老婆的生命从无到有，再从有到无，如同春夏秋冬的交替循环一样。她现在不过是离开肉体到宇宙的空间里休憩，明白了生命的循环本质，我就不会在这嚎啕大哭了。
正因为庄子对生死的通达，所以他才会在人生哲学上提出“方生方死，方死方生”的观点。而后世周文王的老师、道家的先驱鬻熊也曾提出过“随生随死”“往来相接”的观点，继承和阐释了庄子的这一观点。
如今，这一点观点又被我欣然采纳，心有所悟，哈哈！
4.
人从呱呱落地的那一刻，即是生命初始的第一天，同时也是走向死亡的第一天，人不断成长的过程其实也是不断走向生命终点的过程。
生与死，不过是两种相对的、不同形式的存在和转换，是此一种的结束亦是彼一种的新生。
《大佛顶首楞严经》中说：“始终相成，生灭相继，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息” 。
佛教将死亡称作往生，是因为佛教将生死看做四季更迭，生或灭都不过是循回往复的自然现象，无须惧怕，但持安然。
列子曾曰“生不知死，死不知生；来不知去，去不知来；坏与不坏，何容心哉？”
用现代白话说，就是活着不知道死了的事情，所以好坏都不要放在心里。
对自己不知道不确定的事情就不要再揣测不安了。
与其担心没了后下地狱或不知去向，不如活着的时候多做点好事利人利己。
实践证明，做善事利于心安。
心安了，神定了，自然对身体好。
持善修心，可比吃保健品管用多了。
