「为政篇第二」20 

【原文】

季康子问：“使民敬忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”

【译文】

季康子问：“要使人既敬且忠又可教，该当如何？”孔子说：“对人恭敬，人亦敬你；为人孝慈，人则忠你；举善而教，人自可化。”

【注释】

“季康子”，姬姓，季孙氏，名肥，“康”是其谥号。春秋时期鲁国权臣，其父季桓子曾跟孟懿子一起抵制孔子“隳三都”。鲁哀公二年季桓子死后，季康子继任成为鲁国正卿。哀公十一年，齐国入侵鲁国。三桓中的孟孙氏和叔孙氏因怨恨季氏专权，不肯用力御敌。季康子全仗孔子的弟子冉有帅左军击退了齐人。同年，季康子接受了冉有的建议，派人以重金礼请已周游列国十三年的孔子回国。本章的季康子之问应当发生于孔子回归鲁国之后。

“使民敬忠以劝”的“以”为连词，意为“和”、“而”，表示并列关系。如王安石《游褒禅山记》中的“夷以近”。

“劝”，本意为“勉”，故常连用为“劝勉”。但《广韵》的注释中有“助”、“教”之义，这与本章中季康子帮助、教育民众的意图更加吻合。故引申为“教化”。

“临”，本义为从高处往低处察看，如“居高临下”。此处意为“面对”，用于上对下、尊对卑。

“庄”，通常解作“庄重”。但一个人外表庄重就能让人“敬”吗？显然未必。“庄”在《篇海》中作“恭”解，似更合理。类似用法如《礼记·曲礼》中的“非礼不诚不庄”，以及《吕氏春秋》中的“居处不庄，非孝也”。

“举善”，与上一章的“举直”用法一样，含义相近。“举”有举起、选用、施行、弘扬等意，可不译；“善”为善心、善言、善行。

“不能”，这里应指虽“临之以庄、孝慈以对”，但仍不能敬忠者。这类人多是没有正见、是非不分、善恶不辨的无德者。通常是将“不能”解作能力弱或没有才能，但这样解释似有不妥。因为孔子重德，以德为本，没有舍德用才之理。

【评析】

季康子在鲁国长期专权，不但鲁哀公不满，就连三桓中的孟孙氏和叔孙氏对其也颇多怨恨。以致于后来齐国入侵时，孟孙氏和叔孙氏两家竟公然抗拒季康子共同御敌的号令，这显然是既不敬又不忠。想必季康子为此很是烦恼，故有本章之问。

1、关于“敬”：

季康子贵为鲁国正卿，长期把持朝政，大权在握，却独独缺“敬”。因为“敬”不能用权力和财富获取，而只能用“敬”去交换。所谓“人敬我一尺，我敬人一丈”，说的就是这个道理。其实这也是非常朴素的因果法则：你只有种下“敬”的种子，才能收获“敬”的果实。孟子曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”，说的也是同样的道理。因此，孔子告诉季康子，要想让别人“敬”，自己就要恭敬别人，也就是要“临之以庄”。

2、关于“忠”：

为政者，或者说广义上的管理者，对于“忠”都极为看重。因为管理者领导团队，没有不希望团队成员尽心竭力的。而“尽心竭力”正是“忠”的内涵。“忠”必用“心”，而“心”却是权力和财富所买不到的。故“忠”也同样不能用权力和财富获取。

孔子说“孝慈则忠”。也就是说，为政者自身要为人孝慈，要能孝事父母，慈爱家人。只有内有孝慈，才能外施于人。因为人不能把自己没有的东西给别人，这是最基本的逻辑。为政者若果能以亲亲之心亲民，施孝慈之心于众，对民众如衣食父母、骨肉兄弟般地关心、爱护，民众又岂能不报以“尽心竭力”的支持和拥戴？

3、关于“劝”：

当然，总会有一些是非不分、善恶不辨的无道之人，虽“临之以庄、孝慈以对”，但仍“不能”“敬忠以劝”。季康子对这类人常感头痛，不知是否该一杀了之，于是就问孔子：“如杀无道，以就有道，何如？”

孔子尚仁，当然坚决反对以简单粗暴的杀戮方式解决问题。孔子对季康子说：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣”。对于“不能”的无道者，为政者应当“劝”而化之，要对他们进行帮助教育，要“举善而教”，要“劝善”。也就是要善心以待、善言相劝、善行垂范。

善心以待，是“举善”的基础和前提。故为政者必须要能明辨是非善恶，这就要求为政者要有正见，要能“举直错诸枉”；善言相劝，就是用仁善的文化和教育移风易俗；善行垂范，就是为政者要以自身的仁善为民众表率。子曰：“政者正也。子帅以正，孰敢不正？”所谓“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。

因此，“使民敬忠以劝”的根本在于“为政以德”。若为政者残暴不仁、徇私枉法，无论其以怎样“伟光正”的理论“教化”民众，都不仅不能取得“劝善”的效果，反而会导致整个社会道德信用体系的崩塌。而这正是我们当前所面临的现实困境。