人是一种特别有趣的动物。

    一件本来惹人嫌恶的事情，一个人把它推远一点看，往往可以成为很美的意向。然后一大帮人就被这个人的呼声吸引过来，大家一起站在同一个位置看，也就成了艺术。朱光潜先生就举过一个例子，说那什么，卓文君不守寡，私奔司马相如，陪他当坊卖酒，我们现在却还把这段情史传为佳话。

    所以中国的文人，哲学家啊，思想家啊，都非常有探索精神。他们只消在某一个地方一站，然后用刁钻的眼光一估量，就能看出一些妙不可言的意境或是意味来。这样的功夫最初停留在找乐子上，随后转至让别人也愉悦起来，最后转至让一群人为这种愉悦兴奋不已，手舞足蹈。这就变成了精神崇拜，就如同寒松腊梅，亦如上善若水。

    我觉得很有趣，一群人凭借一个没有生命的物质，凭空悟出那么多人生道理。让人不禁想起冥冥，想起天命，想起银河苍穹，以至于一些亘古的谜团。也许人的全部敬畏和信仰，皆是因为不可读，不可知。神秘和未知让人战栗地好奇，亦如汪洋，亦如银河星瀚。

    所有来自水的哲思也许都是妄加的猜测，粗暴的定论，但是人偏偏是一个固执的动物，他喜欢一切结论，一切能让逻辑清晰的结论，胜过天生的谜团。哲学家穷其一生，追求生命和空间的奥义，但是大多绝望，剩余的，仍在不能复返的路上。霍金说，哲学已死，人们妄图用一种根本性解释去理解宇宙万物，而这样的做法，本身就没有意义。

    正如同我们在尝试去了解水，去解读水一样，这是愚钝而毫无意义的事情。艺术靠意象化一些形象而获得美感，而哲学，常常靠意象化一些现象获得认同。更多的时候，人本哲学比其余哲学来得更加有益，一个人能真正了解并加以改变的，只有自己。所以死谏的臣子看到了自己个性里的贪生，看到了流水冲撞磐石的义无反顾，他改变了自己；把君王当作棋子的谋士，看到自己单薄的权利，又看到分支流开的浅水，于是他在各个权利分支里安下自己的爪牙；为友谊而苦恼的文人，品到淡茶幽幽，终又意识到君子之交淡如水。

     真正成为“道”的，是自己的不够“道”。

     写到这里，换个角度。其实最初提到水的时候，我想到的是百岁山的广告。

    五十多岁的笛卡尔一身绒布毡帽，满面须发，落魄地坐在街边。马车开过道坎，溅起灰浊的积水。画面着色浓厚，犹如油画底料随意涂抹，身穿白裙的少女走下马车，踏过架过积水的红棕木板，弯腰取走了笛卡尔面前的那瓶水。

     两种水，两个截然不同的人，两种强烈的颜色碰撞。

     后来看到百岁山的水还是会不由自主的忘记它的商业身份，宁愿带入一种庄严和浪漫，本能似的。

     我很喜欢尼采对人类精神活动的解释，他认为无论是认识活动、道德活动还是审美活动，都以非理性为基础，而这个非理性基础，应当是人的生命本能。科学精神也许只是浅层的精神，追求物质的繁荣，并且凭借这种繁荣给人生制造一种虚假的乐观氛围。但是理性让生命干枯，即使将事物意象化的做法是自欺欺人，但是它所带给每个生命的，是巨大的人生热情。

     所以思考，所以幻想，人类的精神也许脆弱，需要信仰和真理支撑。我辈可能是天生的猜谜者，但却生活在无穷的谜中，所以更多的时候，需要一个虚假的终点去结束疲惫的困惑。

    中国人需要信仰，所以有了天命天子，神兽天罚。中国的文人需要信仰，所以有了梅兰竹松，有了上善若水。这是乐观的，其实应该高兴，有天赋的艺术家，可以自己给自己创造出恐惧和敬畏，自己为世间万物欢笑涕流。触景生情，生性敏感多情的文人墨客，无非是心有所想，见物似己，自我安慰罢了。

     但若是要谈水中有何可谈的奥秘，那实在是强人所难了，我最多能讲的大概是它的分子构成，烧开了会变为气状。如果说它的奥秘还包含了暗度陈仓的阴柔，或是细水长流的缠绵，亦或是义无反顾的决绝。那就是各人各看的道理了。