玄一山人-道德经-第十六章
原文
致 虚 极 ， 守 静 笃。
万 物 并 作 ， 吾 以 观 复。
夫 物 芸 芸 ， 各 复 归 其 根 。
归 根 曰 静 ， 静 曰 复 命 。
复 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。
不 知 常 ， 妄 作 凶 。
知 常 容 ， 容 乃 公 ，
公 乃 全 ， 全 乃 天 ，
天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 没 身 不 殆 。
注：本章从修养法门到天下大公。
解读
致 虚 极 ， 守 静 笃、万 物 并 作 ， 吾 以 观 复
“致 虚 极 ， 守 静 笃、万 物 并 作 ， 吾 以 观 复”：道本身虚无以致极限，却依然保持在静止当中没有变化，始终如一。
“虚极”者，是混元无极大道之体，是天地万物之极。用何以致于至虚，必要“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。万物在道中，共同变化着，相互影响着，老子从这一静一动，一易一繁当中观察思考着道的本质。进入虚无达到极至，恪守纯静达到深层。 万物都在运作，我观察它们的本原。事物虽然众多，都要归附它们的本原。这种归附就叫做静，静也叫做复归它们的命。三者既无，唯见于空。所空既无，无无亦无，无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静”。如此这般可悟大道的虚无之体。所谓“致虚极”者，即是此意。
当我们把所观察的事物不断的放大，就会到达虚的极点；当我们把时间停滞在极短的一瞬间，就能观察事物静态的极点。这个时候我们就可以观察事物的初始、本质、形状、变化规律等等一系列性质特点。
所以运用到事业上，天天东奔西走是不行的，天天困坐愁城也是不行的，要能够静下来培养自己的元神，元神产生气魄，气魄发动产生生机。就是处在静中，发起动，这样才能生生不息，才是万物负阴而抱阳，充气以为和。 天天刷屏玩手机，各种应酬，元神耗散！不如静下来，再静下来，静到极致，元神鼓舞，一出手便胜券在握！
夫 物 芸 芸 ， 各 复 归 其 根 、归 根 曰 静 ， 静 曰 复 命、复 命 曰 常 ， 知 常 曰 明
“夫 物 芸 芸 ， 各 复 归 其 根 。归 根 曰 静 ， 静 曰 复 命 ”：宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。现以人的性情尝试论之：人的本性，为各种情态的命根，如性一动，就有喜、怒、哀、乐等情况出现，忧虑、感叹、恐怖、畏惧之发生，浮躁、放纵、狂妄之显露，但终不会永久如此。此情一静，仍复归于寂静圆明的本然性体。又如草木逢春夏，千姿百态，峥嵘参并。
草木长的再茂盛，到头来，还是要归于尘土。这一切是由一个真体，所演变出来的各种幻象，不久又会归于虚无。因此，生长只是一个迈向死亡的过程;盛满只是步向衰败的一个阶段。心性随环境的变化而动，实境可以变为虚境，虚境可以变为实境，我化蝴蝶，蝴蝶化我。草木都能变化，人为万物之灵长，理应随着时代的变化而改变自己。
明朝高道赵宜真在《原阳子法语》中说、“方寸心田了了时，随方应化总无为。迷人但见行千里，两脚何曾半步移。”想要成就，须学会把握时机;成就追求的梦境，要能驾驭自己的心神。
时临秋冬，自然枝枯叶落，归根复命，仍返于静根。再以万物而论之：天地间的有形事物，飞潜动植，有情无情，错综复杂，形态各异，均由“虚极”而出，“静笃”而入。由此足证”虚极”、“静笃”的自然体性，是宇宙万物的命根，它是永恒的。
复命是恒常不变的，知道这个才可以叫做明。不知道这个，肆意妄为就会凶。知道恒常就要包容万物，有这样的心才能更客观的看待事物，也就成为事物的领首，这是顺乎天命的，顺乎大道的，这样才能长久，身躯消亡了也不会死去。
不 知 常 ， 妄 作 凶 、知 常 容 ， 容 乃 公
“不知常，妄作凶、知常容，容乃公”：“不知常，妄作凶”中的“妄”指轻举妄动、毫无约束、胆大妄为；“凶”指凶暴残忍、作恶、行凶。过度消耗生命，必定会过早危及生命；森林的过度砍伐，必定导致泥土流失和生态平衡的破坏；动物的过度猎杀，必定会导致物种的濒临灭绝。这些都是不懂生命规律的行为。
“不知常，妄作凶”译为如果不懂生命规律，则一定会胡作非为、作恶多端。
“知常容”译为只有懂得生命规律，才能尊重生命、善待生命，并对世间万物释放出更大的包容心。
“容乃公”译为只要有包容心，才能公正无私或一视同仁地对待世间万物。
“公乃王”中的“公”与“容乃公”中的“公”内涵是一样的，但在表达上可以有所不同，可以理解为包容心、公正无私、一视同仁是公认的价值或普世价值；“王”指王道，何谓王道？指天经地义之道、或是被社会普遍公认之道，具有普世价值；老子认为“三皇五帝”那个时代社会风气非常古朴，圣人具有公正无私的大爱精神，君王能够行不言之教、以身作则，能够与老百姓打成一片。因此，老子认为那个时代就是一个王道社会。
“公乃王”译为包容心、公正无私、一视同仁等这些普世价值就是王道。
“王乃天”中的“天”在老子那个时代指的就是我们头上的这个天，不是后来“天子”中的天，更不是西方社会那个代表神权的那个天，此处可理解为天道。何谓天道？正如第五章节所指出的，天地行无为而造万物，阳光、雨露普施大地，滋养生命而又不会偏爱任一生命，能够一视同仁对待世间万物，同时施恩不图报。王道是人间之道，是君王、圣人之道；天道是自然之道。因此，王道是效法天道的产物。
“王乃天”：译为王道是合符天道的。
“天乃道”：译为天道就是自然之道。
“道乃久”：译为自然之道是永恒的、普遍的。
“没身不殆”中的“没身”可以理解为人死亡：“殆”指危险，或殆尽。正如第七章节所述的，因为圣人的大公无私、先人后己，将受到老百姓的爱戴，其名声被千秋万代地传颂，这说的就是没身不殆的意思。
天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 没 身 不 殆
“天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 没 身 不 殆 ”： 真常之道，虚无自然，清静无为，是天地之根，万化之宗，无吉凶，无危险，不生不灭，永恒存在，是谓“天乃道，道乃久。没身不殆”。
“没身不殆”中的“没身”可以理解为人死亡。“殆”指危险，或殆尽。正如第七章节所述的，因为圣人的大公无私、先人后己，将受到老百姓的爱戴，其名声被千秋万代地传颂，这说的就是没身不殆的意思。
“没身不殆”译为只要践行王道、遵守自然之道，即使人死了，那么其精神也不会泯灭（还可以理解为人死了，但道是永存的）。
后结
心法的目的就是为了能做到“观复”。宇宙从始点运行到每一个“我”的整体过程可以被看成是一条逻辑轨迹，可以称之为“根我”；而每一个“我”反溯至宇宙始点也可以被看作是一条逻辑轨迹，可以称之为“我根”。轨迹“我根”与轨迹“根我”若能够重合起来就可以说达到了“观复”的目标。如果人能在逻辑上完成“我根”的轨迹，又能够再在这个基础上完成“根我”的轨迹，就可以叫作“复命”。“命”指的是宇宙的“根我”的轨迹，也可以称之为“始终”的轨迹。宇宙的运行在逻辑上就只有“始终”（命）一种方向。然而，人的逻辑却可以在“始终”的轨迹上反反复复。如此反复不但能使人找到宇宙始点，还能最终认识到宇宙整体的性状。
心如虚空，海涵春育，做人就有境界了，人缘自然会好，不要小肚鸡肠，不要睚眦必报，而要“宰相肚里能撑船”，而要“大肚能容天下难容之事”，这样的人，就能做大事，成大事。人世间的善恶美丑、正邪成败都是存在的，存在必然有存在的道理，真正明道的人，心如虚空，对一切存在都能包容。虽然讲包容，但其中还是有必须坚守的原则，就是把握生命的根本，保持公平公正而合于天道，合于“可已长久，没身不殆”的“可持续发展”的原则。个人、企业、国家，都必须要有可持续发展的战略与眼光，才能长久。而可持续发展的人道原则，一定与生命的保护、公平公正之社会契约的维护息息相关。这些道理，包含在老子本章的内涵里。见仁见智，各取所需。清代哲学家魏源就从这里看到了老子哲学里的公平、公正与民主的思想，而从政治哲学、政治革新方面发挥老子的思想。
宇宙整体可以用“道”字来统称，这个“道”字也可以用其它字来作“等量代换”，即有：常﹦容﹦公﹦王﹦天﹦道﹦久。
总结论段（原创）
虚静以动发、聚集以衍化。
众有始发、亦归于始。
静则生智、智则慧；
慧而明、明而道。
道以恒、恒常公。
本章为《道德经》解读之第十六章、请阅读第十七章...
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