人的一生都在追逐目标，或为事业拼搏，或为家庭奋斗，但当死亡突然逼近，许多人却会陷入深深的虚无感，既然终将归于尘土，此刻的努力又有何意义？我们究竟是活在过程中，还是仅仅为了某个终点？ 

死亡焦虑会消解长期价值。心理学家欧文·亚隆提出，人类对死亡的恐惧是潜藏最深的焦虑。当生命被宣判期限时，人们往往会重新审视自己的行为：那些曾经认为重要的成就、财富或地位，在死亡面前似乎变得微不足道。这种认知冲击让人产生"一切皆空"的幻灭感，进而丧失行动的动力，此时理性思考往往难以真正抚慰面对死亡时的无助。 

存在主义哲学家萨特认为，人活着本无预设意义，意义是自我赋予的。当生命看似即将终结，旧有的意义体系，如"努力致富""功成名就"等可能瞬间崩塌。但这也催生新的可能，比如一些人反而因此看清什么才是真正重要的。电影《遗愿清单》中，两位绝症患者放弃世俗追求，转而体验从未尝试过的人生乐趣；现实中，许多癌症患者在确诊后反而活得更通透，去修复关系、实现夙愿。这说明，当传统意义上的"努力"失去吸引力时，人可能转向更本质的追求。 

德国哲学家海德格尔提出"向死而生"的概念，认为正是死亡的必然性反衬出生命的珍贵。如果生命无限，拖延和浪费便不可怕；正因时间有限，每一刻才更值得认真对待。日本"终活"文化中，许多健康老人提前整理遗物、规划葬礼，这种直面死亡的态度反而让他们更积极地活在当下。可见，认识到生命的短暂未必导致消极，也可能让人更清醒地选择如何度过余生。 

死亡不是努力的对立面，而是它的背景板。当生命进入倒计时，重要的不是否定过去的所有努力，而是重新定义对自己真正有价值的事。无论是用剩余时间完成未竟的理想，还是简单享受阳光与微风，只要遵从本心，短暂的生命依然可以饱满而丰盈。如尼采所言："每一个不曾起舞的日子，都是对生命的辜负。"，即使舞步即将停止，也不妨让最后的旋转更加动人。