国学上的“人心”实际是指偏离“道”而产生过度的欲望，“道心”则是指与“道”合一的合理需要，所以，使“人心死”，让“道心生”就是要克制偏离“道”的欲望，避免因此产生超出轨道边际而失控的行为，而要把行为与控制在“道”的范围内，在偏离“中道”过高时就要“反”向下的方向调节，在过“左”时就要调节“反”向“右”。。。以不高不下、不左不右、不前不后。。。处于“中道”为目标，“若即若离”，在“动中有静”中“以柔弱为用”，即过程要做到“稳”、“静”等“弱用”的“软道陆”，而非“强用”的“硬着陆”，这样系统就容易蹦蹋，故老子曰:“反者道之动，弱者道之用”、“高者抑之下者举之”、“损有余补不足”。而符合这个过程的心理状态也称为“道心”，也就是王陆心学所谓的“知行合一”或“心即理”，也是陆九渊(陆象山)提出的“宇宙即吾心，吾心即宇宙”的“心”，故王阳明与陆象山的“心”是“合道之心”而非“人欲之心”！如果朱(熹)所谓的“存天理灭人欲”，把“天理”看作“道心”，“人欲”等同于“人心”，那么，王陆在这其实与朱(熹)的“去人欲存天理”实际并没有实质上的矛盾，只不过是两个角度的不同说法。当然，朱(熹)以及其徒子徒孙由于过度发挥，把符合“天理”的人性以及促进社会生产力的科学技术也归之为“人欲”的奇技淫巧，这就限制了社会经济的发展了。
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