人面不知何处去，桃花依旧笑春风。

“人面不知何处去，桃花依旧笑春风。”我常喜欢将这句化为四个字——美人何处。

现在人在描述女子之美与婚恋之美好时，常常引用《诗经》中一篇《桃夭》中的句子。“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。”之子，是子也。此指嫁者而言。妇人谓嫁曰归。周礼，仲春令会男女。然则桃之有华，正婚姻之时也。桃花即美人。

桃夭是现代词，是一个专有名词，指的是兴也。桃，木名、华红，实可食。夭夭，少好之貌。桃，木名、华红，实可食。夭夭，少好之貌。灼灼，华之盛也。木少则华盛。之子，是子也。此指嫁者而言。妇人谓嫁曰归。周礼，仲春令会男女。然则桃之有华，正婚姻之时也。宜者，和顺之意。室，谓夫妇所居。家，谓一门之内。文王之化，自家而国，男女以正，婚姻以时。

“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。  桃之夭夭，有蕡其实。之子于归，宜其家室。 桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人”——《周南·桃夭》

初次读这首诗时，我尚且年幼，只觉得被其美丽所震惊。好像看到一个身着浅粉纱衣，面若桃花，浅笑嫣然的女子与我对视，她站在十里桃林中，被簇拥着，许是在举行婚礼，十里芳华为一人，多么美好的一幅画面。自那以后，又读了些其他句子，终不及该文记忆深刻。不过几年后再次翻读，却产生了不一样的感情，大概是心绪成长了许多，便从中读出了些许无奈，也引发了一些思考：一个美好如桃仙的少女，还没来得及将她的美完全绽放，便要“之子于归”，人们的眼光不是作为一个独立的人，女子的生命有多鲜活，而是靠她是否“宜其室家”来判断她的美丽。感叹之时也意识到，这就是古代女子的地位以及婚恋文化——父母之命，媒妁之言。要放弃自我，宜其室家。这篇文章采用“桃花”为媒介，表达了古时定情信物这个概念，描绘了身着华服的女子之美，侧面反映古人对婚礼仪式感的重视，也反映了人们来参加婚宴恭贺新婚的习俗，同时引发了一些女性意识的思考。对统治者来说，“宜家”一样重要，甚至牵涉到国计民生。社会的安定很多时候有赖于每个家庭单位的和睦。妻贤夫少祸。每个小家安定了，民心也就安定了，政治思想教育工作才好做。听古乐唯恐卧，听郑卫之音而不知倦的魏文侯有一段名言，他说：“家贫则思良妻，国乱则思良相。上承宗庙，下启子孙，如之何可以苟，如之何其可不慎重以求之也！”“宜家”是为了“宜国”。正所谓“家国天下”，在统治者眼里，“宜家”与“宜国”其实是一回事，被看得十分重要。所以从侧面来看，这不只是一篇爱情婚姻广告，更像是一篇政治广告，借文章的传播来巩固政治者的统治。

《诗经》中大量的诗歌，尤其是情歌，有思妇诗、思夫诗、怨夫诗、恋情诗等都表现主人公内心深处对美好爱情的渴望和追求，爱情是最动人的，这是一种源自生命最初，不受现实法制与习俗枷锁束缚的情感追求。自古以来，围绕爱情所进行的艺术创作总是令人感慨万千，更难得的是，从这些艺术作品中我们可以完整连接中国广告发展脉络，“以艺观史”成为了一种研究中国广告史的新思路，而《诗经》则是艺术浩渺烟海中最为完整且具有研究价值的作品之一。作者为了鲜明透彻地表达主人公的情感和思想，借大量有象征意义的事物和景色向世人传播自己的爱情观和婚姻观，可以称之为比兴，即“借物抒情”、“一切景语皆情语”。我们能留给后世的、实体存在的，或许就是一些文字记录，也正是这些文字，让我们窥探到古代灿若星河的文明。终有一天，我们也将成为时空中的一片，愿留下的这些，可以变成星空中的一颗，哪怕闪着微弱的光，也有存在的意义。