见闻觉知与本体既是同体又非同体。本体者，无体为体，无形无相，见闻觉知乃本体之用，由用可知本体，但又不能眼见本体，只能用灵明中的那点觉知觉到本体。
一切事物都是从本体中流露出来的，所有的现象都是本体的显现。本体显也未显，依因缘而生，生即不生，缘是生，生即是缘。
若求佛，须见性，性即是佛，性即是心，心即是佛，性同诸佛心，心性一体不二。
自性犹如虚空，无形无相，但又能生起妙有，生也无生，她是借人的见闻觉知来显其自身的妙用；用也无用，只是感而遂通，随机应物，用之则有，过后则无。
本来面目无所不在，并非只在身体里面，当我执消失以后，周围的一切都是本来面目，山河大地皆是如来。
不把身体忘掉，真我就不会出现，人们常说的“我”，指的都是身体，正因为太执著身体这个假我，才把那个真我遗忘了。
真我是一种存在，是一种觉知，是一种照见，没有真我，身体也就成了废物。真我是能知，身体是被知；真我是驾驶员，身体是部车子。
或许有一天你找遍了外在，进入一个极端，也会回头往内找。向内观到一个极点，也会向外观，因为内外本是一体，犹如一枚硬币的两面。
无始以来的本来面目既不在内也不在外，她无处不在，无处不有，正因为她处处都在，所以人们才视而不见，把她遗忘了。
不管你做什么，都是在使用同一个能量，爱与恨是同一个能量，高兴与愤怒还是同一个能量。我们内在只有一个能量，它可以千变万化，可以用于万事万物。内在的能量是一个统一体。
内在的能量很少从正面全然地表现出来，反而会从反面更好更全然地表现出来。全然地能量用于一处，可以成就一切。
“道”不是修出来的，它原本就是现成的， 所谓的努力只是针对头脑而言。当头脑转变后，道自然就显现了。头脑的转变需要一些方法。静心是指向头脑，头脑需要宁静。所有的方法都是一种设计，一种手段。
成功与失败仅是刹那间的闪烁，不要因外在的东西而影响内在的灵性，要把那个知者与被知者、照者与被照者全部修到消失，整个内外犹如一面明镜，外在的事物就像图像一样清清楚楚地映在镜子里。
不要责怪周围环境，不要逃避周围环境，记住：周围的一切都是来助你成功的，都可以为你所用，你不应该反被这些外物所转。
“超越”二字对头脑而言是非常困难的，必须冒很大的险才能超越头脑的某个概念。生活是从一个未知进入另一个未知，头脑对于未知总是既向往又恐惧。未知后面的那道围墙是头脑筑成的，最终还是要由头脑来超越。
真正的爱、真正的道、真正的法门都是无法用语言描绘的。进入道里面，语言已不足以形容，只能感受到一个整体的存在，是一个如如不动的存在。
宇宙万有只有一个根源，哲学上称本体，佛学上称如来，宗教称灵魂。
佛者，乃觉悟的众生，只不过他弄明白了生命的本质和宇宙的起源。
所谓的涅槃，就是让生命的本质回归本位，还原它本来的面目，就像把冰融化为水一样。
死亡只是自身这一光团和宇宙这一大型整体的光团融为一体。生命并不是以死亡作为结束，死亡仅是生命另一阶段的开始。
三摩地是一种最深沉、最喜悦，一心能遍覆万境（万物同一体）而又不散乱的境界。
处于三摩地中就是一种死亡（指头脑）的体验，但这种体验并非痛苦，而是喜悦。
许多境界、许多事情都是心想象出来的。想象本身就是一种创造力，一种潜在的力量。
“真我”无形无相，但并非无影无踪，更不是不可观。要观到它，靠的是烦恼和妄念，没有强烈的烦恼与妄念，是无法观到真我的。
佛与魔只是一念之差，一纸之隔，其实也没有差，没有隔，只是两者的表现形式不同而已。为了理解佛的力量，唯一最快的捷径，就是借助魔的力量，因为人类往往更善于从相反的一面理解到真理。
真理永远是自相矛盾的，因为真理是前后左右兼顾的，里面什么都具备才算真理：烦恼与菩提共存，佛与魔共存，黄金与砂砾共存，真实与虚假共存……
