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人活着，总归要找些寄托。有人选择庙里的香火，有人选择酒桌上的杯盏，有人选择在深夜里独自一支烟。形式并不重要，重要的是在那一瞬间，能让自己安静下来，能感觉到有东西可以承载心里说不清的重量。
烧香时，总是会注意到，烟是往上的，细细的一缕，安静而清透地升起，很快便散掉，和空气融在一起，好像从未存在过。而人却是沉的，无论心里再轻，身体还是往下坠，脚踩在地上的那种重量，从未改变过。
人和香灰比起来，太笨拙了，想逃也逃不掉。
也有人说，这样才公平，所有人都走在同样的路上，重的人也终究会落下，轻的人也终究要散去。
只是，人心里还是会不甘心，总想多留下一点痕迹，哪怕是一点灰尘，也好。
可痕迹又能怎样呢？灰尘落在阳光下的时候，闪一闪，也就过去了，别人并不会记得它是从哪里来，是什么东西燃尽之后才有的。人留下的一切，差不多也就是这样，名字、影像、故事，过一段时间都模糊不清，那些在你看来极其重要的东西，在别人眼里，也许不过是片刻的噪音。
拜佛的人，心里明白佛不会替他解决什么，他真正拜的，是心底那份说不出口的欲望。有的想要健康，有的想要财富，有的想要一点平静。其实香火里没有神明，只有人自己，烟雾是轻的，欲望是沉的。
最终留下的，只有灰。
可是，若真这样想，未免太悲凉了。人心就是这么矛盾：明知道什么也留不下，还是忍不住一次又一次燃香，重复那套仪式，好像借着那缕向上的烟，心里的重量也能轻一些。
我常常觉得，生命就是一场不断下坠的过程。出生的时候被托起，走路的时候被支撑，到最后，所有的力气都耗尽，归于沉重，香灰轻飘，那是它的自由，而人的归宿，则是土。
于是很多时候，人只能靠想象活着，想象着自己并非只是灰尘，想象着声音会被记住，想象着某个祈愿会真的抵达。
我看过很多寺庙，庙里的钟声敲过一百遍，仍旧没有任何答案落下来。天上的云散了，太阳照出来，人们继续走路、吃饭、聊天，仿佛一切都理所当然。
其实并没有什么必然的意义，日子就是这样过去的。
也许，生命的轻盈在于承认它无可承载，承认自己就是沉重的，不会飞，也不会留下太久的声音，这样一来，倒也少了许多无谓的挣扎。
只是偶尔，还是会羡慕那一缕烟。它升起的过程，本身就是它存在的全部，人要是也能这样轻盈，或许就不必时时想着意义。
可人就是人，不是烟，不是灰。你看，那些走去庙里的人们，双手合十时闭着眼睛，心里想的还是凡俗的事，他们不是拜佛，是在拜自己心里的欲望。烧的也不是香，是用火点燃的希望，点燃的无能为力，灰落下的时候，愿望未必能实现，可至少过程是安静的。
人终究要下落，只是，在落的过程里，能不能发出一点声响？能不能在沉闷里，带来哪怕片刻的真实？或许，唯一能做的，就是在落下之前，哪怕是轻轻一响，也算是完整走过了。
世界广阔，人渺小，香灰散尽，连名字也会被忘记。可在那短暂的一瞬，曾经燃烧过，就已经是生命本来的模样了。
