“故贵以贱为本，高以下为基”，高贵的人以低贱的人为根本，强大的人也要以低于他的人为基础。为什么？因为，如果没有无数个卑贱的人支撑他，他就高贵不起来；如果没有低于他的人为基础，他也谈不上高，正如高楼必须由地基和每一层楼所构成。

同样道理，国家的政权必须由老百姓来支撑，如果没有老百姓，就谈不上政权，所以唐太宗说“水能载舟，亦能覆舟”。看起来比你弱小、地位也不如你的人，其实是你高贵、强大的基础，没有他们，就没有你的高贵和强大——老子是在提醒我们，让我们不要看不起比自己弱的人，因为道存在于万物之中，包括一些你认为卑贱、低下的人。禅宗也说“勿轻未悟”，也就是不要轻视没有开悟的人。

“是以侯王自称孤、寡、不谷”，所以天子自称“孤”“寡人”“不谷”。什么是“孤”？没人帮助就叫孤。那什么是“寡”？无人相伴就叫寡。“不谷”又是什么意思？“谷”是美德，“不谷”就是不善、不成器、德行不够。

扁鹊见齐桓公的时候，齐桓公说“寡人无疾”，就是“我没病”的意思。为什么天子要这么称呼自己？因为他们明白做人要谦虚。

所以，“贵以贱为本，高以下为基”也是一种人格修养，做人要把自己放得低一点，姿态越是低贱，别人越是尊重你。如果你一看就老奸巨猾，而且总是洋洋得意、高高在上，就没有人会喜欢你，更没有人会认可你。

我们永远不要沾沾自喜、高人一等，永远不要看不起不如自己的人，永远要明白这些人是你的基础，永远要低人一等。你想想看，连天子都认为自己是孤家寡人、德行不够，何况我们一般人？因此，心态永远要低调谦卑。

我经常跟大家说，要把自己化为大地，让人践踏。所有成功者都不是高高在上、沾沾自喜的人，他们永远都把自己放得很低，恨不得让大家视而不见。他们就像空气一样自然，像土豆一样寻常，却往往能成功。修道也是这样。

而且你一定要明白，这是一种心态，而不是一种姿态。区别在于，姿态是装出来的，心态则是本来就那样。

“此非以贱为本邪？”这难道不是把低贱作为自己的根本吗？每个人都要觉得自己很低很卑贱，把它作为做人的根本，这样才能赢得别人的尊重，也才能得到成功。

“故至誉无誉”，最高的荣誉是别人不评价你。

你想想看，除了我们讲课和作诗的时候，有谁会赞美大地？有谁会赞美太阳？但是，任何人都离不开太阳和大地。所以，不给予任何标榜性质的荣誉，但离不开，才是最高的荣誉。因为你的德行很高，不需要别人赞美，而且，即使没有人赞美你，大家也知道你是最高明、最伟大的人。

相反，如果你还需要赞美，就说明你德行不够，不赞美你不开心。有时，别人老是赞美你，就是因为他觉得你德行不够，喜欢听好话，不说好话你不开心，就想多说好话让你开心。所以，经常得到赞美，不一定是好事。

你再想想看，有谁见了自己的妈妈会说“妈妈，你多么伟大”，没有人会这么说。但每个人对妈妈的认可都是最高的，是发自真心的，没人会奉承自己的妈妈。所以，最高的赞美不需要华丽的语言，最高的认可也不用言语去衬托。

不要做一个喜欢听好话的人。

如果喜欢听好话，你就太糟糕了；如果你不但喜欢听好话，还看不起不如你的人，就更加糟糕了，基本上不会有大的成功；如果你不但看不起不如你的人，还认为全世界的人都不如你，那你就几乎没戏了。

如果一个人疯狂地自恋，觉得自己是太阳、自己最了不起，他就必然要灭亡。所以，上帝想要谁灭亡，必先让谁疯狂。自大就是一种疯狂。

我最看好的是什么样的人呢？是低调的、总是在挑自己毛病的人。如果一个人总是探索自己的内心深处，总是寻找自己的不足和黑暗，并且改正它，而不是埋怨世界，认为世界对他不公平、世界亏待了他，那么这个人就是可造之才。

相反，如果一个人老是埋怨世界，老是觉得别人对不起他，到哪儿都觉得不顺眼，那么他就几乎没戏，因为他没有基本的自信。而且，如果他不改变自己，在任何地方都活不下去，在任何地方都是不吉祥的人，他的命运就必然会非常悲惨。

所以，真正的修道者永远从自己身上找原因，而不去埋怨世界。如果你觉得别人不顺眼，就要反省自己，因为你肯定出了什么问题。

在武威当老师的时候，我还年轻，不懂事，和别人在一起时永远是目光的焦点，永远被人瞩目。因为我说话总是“飞流直下三千尺，疑是银河落九天”，吞天吐地，显得非常了不起，别人根本插不上嘴。最后，谁都在背后说我。

刚开始我不知道是什么原因，五十岁之后，才终于明白了自己的问题，于是就想了个办法：躲到一个地方，自己悄悄地做事，避人得自在。但是我不能出来，一旦出来讲课，我又会原形毕露，有一点飞扬跋扈。

不过，飞扬跋扈只是一种外相，我心里不是这样，我永远觉得别人身上有值得我学的东西，永远学习别人。这就是我成功的秘密。

而且，我永远不会看不起不如我的人，永远觉得他只是在这个方面不如我，在另一个方面他肯定比我强。我有很多毛病，但这么一个小小的优点，就让我一直走到了今天。

《老子的心事》雪漠著