原文
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
译文
从前善于推行“道”的人，不是用道来教人民聪明，而是用道来教人民愚昧。人民所以很难治理，是因为他们智巧太多。因此，以智巧来治理国家，是国家的灾祸；不以智巧来治理国家，是国家的福气。认识这两者就是明白了法则。总是处于明白法则的状态，就称为神奇的德，神奇的德深奥啊，遥远啊，与万物一起回归啊，然后抵达最大的顺应。
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解读
这一章老子提出了以道治国而不以智治国的观点。其实人的智能就像一把双刃剑，如果不以道德为基础，那么就会成为天下的大祸患。
通过对老子这一章的解读，我们可以透悟人生的一个规律：做事情的时候，只有遵循大道，做到敦厚朴实，才能实现自己的人生价值。老子在本章中说，如果拥有了心智，人心就会变得伪诈起来，而国家也就难以治理了。
我们可以把这个道理推延到个人：如果我们心智过多，不但会感到劳累、困顿，还会导致自己和周围人的关系逐渐恶化。把自己放在最高处的人，其实他在最低处。
试想一下：如果每个人都狡诈、善变和满怀心机，都想着如何满足自己的欲望，那么整个社会就会变得虚伪、狡诈和面目可憎，这样的话，我们生活在这个社会里，还有什么乐趣可言？
任何人都不愿意生活在一个伪诈的环境里，也没有人愿意和虚伪的人打交道。如果我们想摆脱虚伪的环境，避免与虚伪之人交往，那就必须从自身做起。
无论环境变得怎么样，我们都要保持心灵的自然纯真状态，在处事、待人、接物的时候都要秉承自然淳朴的特性。只有这样，我们才能真正地返璞归真，悠然自得，享受人生的欢乐。
