从心象的角度观照生与灭——生与灭,皆是一种心象
1、观照现象的生与灭
生命感知到的所有一切现象,本质上而言,都是映照在其内心深处的心象。
现象本身是心象。现象的生是心象。现象的灭亦是心象。
所以,不管现象如何变化,生、住、异、灭,本质上都属于心象。
我们用镜子举例:
比如一朵花开了,映在镜中,镜中花开的影像是一种镜像;
这朵花凋零了,映在镜中,镜中凋零的花,仍是一种镜像;
这朵花彻底化成了泥土,映在镜中,泥土的影像仍然是一种镜像;
泥土被风吹散了,一切都空空如也,映在镜中,这空空如也仍然是一种镜像;
这镜子就是我们的心,只不过我们的心是一面无形的镜子,一切现象以及一切现象的生与灭,映在心中,皆是心象,没有例外。
2、观照心象的生与灭
深入观照和体会上面所举的例子,就会发现,心象有三个层面:
1)有生有灭的层面:即具体的某种心象——某种现象的映像,在此层面,现象的生灭和心象的生灭是同步的,因为在这个层面,现象就是心象,心象就是现象。
2)变化的层面:当一种现象变成另一种现象的时候,心象也在随之变化,当这种变化是连续进行的时候——实际上也必然是连续进行的,心象呈现出的样子在变化,但作为心象这一抽象视角所照见的心象却一直都“在”,这种“在”并没有变成“不在”,即心象一直在变化,亦一直都“在”。这个"在“本身没有生灭、也没有变化。那么相对于这个没有生灭、没有变化的心象之”在“,心象的变化,就仅仅是一种幻化、幻变,心象的生,是一种如幻的生,心象的灭,是一种如幻的灭。心象,在如幻的变化中生灭,亦在如幻的变化中未曾生灭......
3)不变的层面:注意体悟,心象一直都“在”的那个层面,这种层面是一种“特殊的心象”,在这个“特殊的心象”背后,能够映现所有一切心象(包括一般心象和特殊的心象)的本体——心的本体,是超越一切心象的......而心象一直都“在”的这种“特殊的心象”,本质上而言,就是对一直都“在”的心的本体的“特殊映现”——映现出了心的本体一直都“在”的这一事实和真相。
以上面的例子为例,如果把镜子打破,彻底粉碎,这时,哪里还有一直都在的镜像呢?镜像一直都“在”,是因为镜子一直都在,这才是真相。
幸好,心灵的镜子不是任何实质性的物体,也无法用任何办法将心灵的镜子打破、粉碎——若真有办法如此的话,将会产生更加神奇的效果,那就是一面镜子变成了无数面镜子——就像观世音菩萨一样,曾经由于众生难度而悲伤心碎,但却因此而成就了千手千眼,智慧更加恢弘广大。
所以不用担心心灵的镜子会破碎——不信的话,可以去找一找你心灵的镜子,看看你能不能找出来,能找出来拿给我看的话,我才能承认你的担心是有道理的。
接续上文。心象的一直都“在”,其实是因为“心的本体”一直都在。注意,心的本体不是任何一种心象。
虽然在概念上,“心的本体”这一概念的确是一种文字层面、概念层面的心象,但当我们实际去体会我们自己鲜活的生命、鲜活的心时,穿透所有心象,去体悟那个隐藏心象背后、能够映现心象的心的本体,却不是任何一种心象。
如果我们把任何一种心象当成了心的本体,都会造成一种错认,即错把心象当成了心的本体。
比如,有的修行者在静坐中进入了一种“空空如也”的状态,感觉什么都消失了,什么都没有了,于是就把这种“空”当成了心的本体。
注意,这种“空”其实是一种“空”的心象,而不是心的本体。
为什么呢?因为这种感觉很快就会变化,比如下座之后,这种“空”的感觉就消失了,难道这时心的本体也消失了吗?
任何一种修行中产生的感觉、反应、体验,本质上,都是一种心象。即使这种心象会带来不一样的殊胜体验,也改变不了其仍然是心象的本质。
如果被这种心象所欺骗,认假成真,就会在这种心象的魔桶里一直兜来兜去,无法见到真正的本心。
类似于“空”的这种心象还有很多,比如“无念”,比如“无相”,比如“无为”等等。
对于这些词汇,很容易将其中的“无”理解成“没有”:没有念、没有相、没有为。
试想,一个生命,没有念,没有相,没有为,还能称为生命吗?
当我们以心象的视角去进行观照时,就会发现,任何一种说法、词汇、概念,都很容易在不知不觉中变成一种心象。
在心象的视角下,就可以还原这些词汇的真实所指——
无念:一切念头都是心象,看清、看透、看破心象的虚幻本质,超越心象的束缚与控制,获得心灵的自主、自在、自由。这时,有念头还是没有念头,本身都不是重点,有念头也行,没有念头也行。否则,有念头也不行,没有念头也不行,因为有念头时是一种心象,没有念头时,也是一种心象,只要还没有看清、看透、看破心象的本质,就会把心象当真,执幻为实。
无相:一切相都是心象,看清、看透、看破心象的虚幻本质,超越心象的束缚与控制,获得心灵的自主、自在、自由。这时,有相还是无相,本身都不是重点,有相也行,无相也行,都可以作为心象而妙用。否则,有相也不对,无相也不对,因为它们都可以变成一种心象,控制心的主导权。失去了心的主导权,还有什么意义。
无为:在不能看清、看透、看破心象的把戏时,一切为都是处在心象控制下的高度自动化的心象造作,这即是“有为”;只有看清、看透、看破心象的把戏,拿回心的主导权,以心象为工具、道具,灵动灵活地创造和运用心象,但不会再把心象当真,这时所有的一切为都是“无为”——无为而无不为。这时,一切都是智慧的妙用。
空:上面所说的“无为”的状态即是“空”,即空去心象对生命主导权的把控,空去心象对生命的束缚、控制,生命处在一种不被任何心象束缚、把控却可以创造和运用任何心象的自主、自在、自由之中,这种无上的自由,即名之曰“空”,亦名“究竟超越”、“究竟自在”、“究竟自由”。
空性:在心象学的视角下,空性,主要有两层含义。第一层含义:空性,是指生命不被任何心象主宰、但可以自由创造和运用一切心象的智慧状态。第二层含义:空性,是指生命本自具足创造一切心象、运用一切心象同时亦究竟超越一切心象的本质、本性。将这两个层面的含义融为一体,即是心象学视角下空性的基本涵义,其引申涵义甚多,不可限量。比如所有一切心象,悉皆无常,无实,如梦如幻,了不可得,其性为空,名曰空性。