以前一谈佛经，想的就是tvb古装里的老僧，双手合十，大念“放下屠刀立地成佛”、劝世人入我空门常伴佛祖。于是佛和佛教对我来说就是叫人放下、无欲无为。
其实仔（you）细（ren）想（gao）想（su），这种想法属于比较肤浅+扯，好像佛学花了几千年、无数经卷就是等6级大招教你做人+抄袭老子道德经，这并不是真正的佛学内核。
那么佛家奥义是什么？
先举个栗子，佛教有一段为人熟知的公案，五祖选接班人，叫两个弟子慧能和神秀面试答辩，答辩形式简单说就是以诗说理，神秀兴冲冲的念了一首“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，不使惹尘埃。”，而慧能也就是后来接班的六祖是这样说的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”，然后大家都知道结果了。
为什么五祖选了第二首呢？
比较一下两者最大不同不是文笔的优劣，而是对于世界和修行的理解：在神秀看来万物皆存在，我们像菩提树、像明镜台，只有精勇前行，时时防备受其所惑才是正道；而六祖的理解则完全不同，他认为万事万物是不存在的，要看破一切虚幻，才能见的如来得大自在。且不说我们站那边，就从对佛陀的理解来看，五祖认定慧能才是真正的继承者。
为什么这么说呢？一切源于两个词，“缘起”和“性空”。
在佛陀（出家前的印度王子，你也可以称他为佛、如来佛、释尊等等）生活的年代，人们直如蝼蚁般生活，他们相信痛苦会伴着六道轮回，于是佛陀想通过三观上来引导人们过好这一生，就引入了“彼岸”的概念，就是“苦海无边，回头是岸”。而要达成这一宏伟的目标，就需要观点来指引，即缘起性空。
佛陀认为万事万物都是如露如电，稍纵即逝，是因为“缘”才聚合在一起的，而这些聚合从来就没有一个稳定、实在的形态，没有自性，是“性空”的。就像是“贫穷”，在佛看来，贫穷是不存在的，你不能强求也不能控制，都是因为机缘让你有钱或者没钱，试想一下亿万富豪死后也没钱了，你能定义说他是穷人么？
在佛看来，世上一切的概念，包括佛经，其实都是不存在的，它们瞬息万变，只不过世人为了交流，才创造了无数的词汇去形容它们。而事物的瞬息万变就是“无常”，相信对于这一点，大家都有很多人生体验...一旦我们用固定的名称去称呼它们，就会形成一种“名词对应的事物都是固化且确定的”的偏见，把“能指”当作“所指”。一旦建立起这种认识，就很难破除妄念、脱离当下的环境去体察整个生命长河。
用《金刚经》里的一句话总结下：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”
理解了这个，是不是觉得世上很多苦难都...还是没让你好受！以后有（zheng）机（zai）会（xue），再聊聊要破除这些，佛的方法论是什么。
