1. 任民自为
谈到老子的治国思想，大概最令人津津乐道的是老子的无为政治。老子常言：“为无为，则无不治。”以“无为”为“为”，则天下没有治不了的事情了。无为到底是什么意思？恐怕大部分人不是很了解，有的甚至认为，无为，那好，我什么都不做，什么都不做，天下就好了吗？我们知道，老子的说话对象是统治者，是王侯卿相，如果向他们兜售什么都不做的理论，那么，王侯卿相什么都不做了，他们存在的价值何在？
所以，老子所说的无为，并不是什么都不做，而是让老百姓自觉作为的意思。
《道德经》十七章言：“太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之，其次，侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆曰：‘我自然。’”
老子说：“最好的统治者，老百姓知道他的存在，次一等的统治者，老百姓亲近他，称赞他；再次一等的统治者，百姓害怕他；最差的统治者，百姓侮辱他。如果统治者诚信不足，百姓就不会信任他。最高明的统治者，总是很悠闲的样子，他很少发号施令，等到事情做成了，百姓们都会说：‘我们是自己如此的。’”
老子把统治方式分成四等，最好的方式就是无为，统治者好像什么都没做，但有百姓在做，统治者并没有发号施令，百姓却把事情做成了。说明什么？统治者只是在做服务的工作，需要我服务，我就努力做，不需要我服务，我天天钓鱼都没有问题。
老子推崇这种统治方式，有一个前提假设，就是百姓可以干好自己的事，而且，管理的最高境界，就是让百姓干自己的事，不要瞎指挥。不瞎指挥了，统治者清闲，好像无所事事，而老百姓也没有压力，觉得什么事情都自然而然做好了。
庄子说：“上如标枝，下如野鹿。”说的就是这种统治方法，在上者如高高的树枝，在下者就如野鹿，野鹿在高枝下自由奔跑，毫无妨碍，上下相安，彼此无事。
第二种统治方式类似于儒家的有为政治。儒家念兹在兹的是百姓。为了百姓，大禹治水三过家门而不入，治水十三年，大腿上没有肉，小腿上不长毛，这样的全心全意为人民谋幸福的精神当然会受到百姓的爱戴和拥护，百姓亲近、称赞这样的统治者。
第三种统治方式类似于法家的法治。统治者制订法律条文，高悬于官府，刻石于百姓常来常往之处，强迫百姓必须遵守。老百姓一有违犯，轻则罚金，重则入狱，所以，这要的统治者老百姓非常的害怕，谨小慎微，惟恐犯错。
最差的统治者是像桀、纣一样的统治者，他们严刑峻法，绳墨百姓，搜刮财物，供自己享乐，而对老百姓的死活不管不问。对于这样的统治者，老百姓侮辱他们，诅咒他们，直到忍无可忍揭杆而起，拿起锄头、菜刀做武器，推翻他们。
比较四种方式，第二种虽然可以获得老百姓的亲近，但太累，第三种方式不仅累，老百姓还不领情，第四种方式虽然很快乐，但兔子的尾巴长不了。所以，还是第一种方式比较好，虽然老百姓并不一定感激我，但上下相安，彼此无事，反而可以长长久久。
2. 四无与四自
《道德经》第五十七章曰：“天下多忌讳而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
天下的禁忌多了，百姓就愈贫穷；人间的利器多了，国家就愈混乱，官员喜欢技巧多了，奇技淫巧就会增加，法令愈多愈细，盗贼反而变多。所以圣人说：“我无所作为，而百姓自己发展，我爱好清静，而百姓自我端正；我无所作为，而百姓自然富足，我少私寡欲，而人民自然纯朴。”
何谓天下多忌讳？孟子见齐宣王，齐宣王问：“周文王有园林方圆七十里，百姓以为小，而寡人的园林才四十里，百姓却以为大，这是什么原因？”孟子说：“周文王的园林，打柴的捕猎的都可以去，而大王您的园林，不允许老百姓进入，打死里面的一只鹿，与杀人同罪，这是在国内设置了一个陷阱啊，陷阱方圆四十里，再小百姓也以为大啊！”
统治者设置许多禁令，这也不许，那也不许，百姓当然就穷了。满清政府闭关锁国，不允许汉人与外国人做生意，这是满清治下的百姓越来越穷的重要原因。
所谓民多利器，不能解释为人民利器多了，老子说：“天下利器，不可以示人。”这个利器，当然掌握在统治者手里。“民多利器。”意指国家的暴力机关多了，警察、监狱、军队时刻准备镇压人民，人民为了反抗它，各种各样的地下群体、社团就多了，暴力冲突的事件就多了，国家就越来越混乱。一个企图用暴力手段维持的政权，它领导下的国家能清静吗？
所谓“人多技巧”，始作俑者当然是统治者，第二章老子曾说：“不贵难得之货，使民不为盗。”正是统治者喜欢稀奇之物，民间的奇技淫巧就出现了。 还是对统治者的要求，要求统治者不要沉迷于声色玩好。
何谓“法令滋章，盗贼多有？”法令太严苛，老百姓动则得咎，那不就遍地盗贼。
这四个方面的弊端危害如此之大，所以，圣人说，“我无为而民自化”这是针对“法令滋章，盗贼多有”而言；“我好静而民自正”针对“民多利器，国家滋昏”而言；“我无事而民自富”是针对“天下多忌讳，而民弥贫”而言；“我无欲而民自朴”是针对“人多技巧，奇物滋起”而言。统治者能以“四无”临民，而百姓报之以“四自”，自化、自正、自富、自朴。
统治者无为，百姓才能正常的生活，统治者一旦有为，野心家就会跟随权力起舞，宵小得势，百姓就苦了。
