你们有没有想过，这个世界究竟是什么样子的？读过了这本书，我对我已有的世界观，或者说我们众人眼中的世界观产生了怀疑，这个世界真的如我们看到的那样？
作者说呀，这个世界奇妙而系统、宽广但严谨、辽阔但规则。但是呢，我们身处其中，这也就注定了我们或许并不能完整的看清楚它，有种“只缘身在此山中”的感觉。你看时间轴的外面是什么？时间有没有尽头呢？到底是时间流逝了还是我们流逝了？平行宇宙存不存在？意识是如何产生的，是不是物质？更多的，我们一无所知。
这也就是为什么，我们面对许多患者，你不能证明他说得对，更指摘不出其中有什么问题。你利用你已有的理论体系并不能去说服他，故他仍然生活在他的理论体系中。你认为他于世人来说，是有病的。可是他真的是有病的嘛？可能有，也可能真的是没有。可能只是他的认知跳脱了已有的认知，你认为他有病，只是你站在大多数罢了。而究竟有没有病，这个世界才是最说了算的，这个世界是什么样子的谁知道呢？谁也不知道。或许我们是正确的，或许那些精神病人是正确的。也或许，我们愚昧的双方都不对。这也是有可能的。正因为世界的不明朗以及我们认知的狭隘，造就了这类人。是不是精神病人我们怎么来评判呢，这真的是个问题。或许只不过是认知世界的方式、角度，对世界的看法不同，也是有可能的。
读了这么多精神病患者，我的第一反应是 :他们去做一个诡辩家也毫不逊色。但他们的世界观相当完善，从任何角度来看都是无懈可击的样子。而且有的精神病患者和其他人的理论还有异曲同工的感觉。这到底是为什么呢？会不会真的是思维限制了我们，认知限制了我们，这个已有的惯性世界限制了我们呢？
果真如其中的某一个患者所说:虫子怎么去证明大海的存在呢？以虫子自身而言确实是证明不了大海的存在的。但是大海，又果真是存在的。
这就可能在精神病人中有这样一类人:他并不是有病，只是他说的话我们难以理解。就一如一个现代人在唐朝，他告诉世人的手机、汽车，显然是只有精神病才能幻想出来，但这在现在却是存在的。基于这个假设的例子，我又想:会不会有那么一些人，他们呢，跳脱了这个惯性的思维，思考了一下未来。而当他把他的结论告诉了我们的时候，我们认定，这个人是个精神病人。再用书中的例子来说:虫子证明不了大海的存在，而说了这个世界上有大海的虫子被判定是有毛病的虫子。我觉得，不能认为想太多的虫子就是有毛病的虫子，应该允许不同于自己的存在。
正因为我们不了解这个世界，在这个模糊的前提下构筑起来的世界观也并不牢固。这也就是好多精神病医师会变成精神病的原因。治疗精神病的过程，其实可以理解为两种世界观的碰撞——即医生与精神病人的碰撞。医生，代表了普通人；而患者，代表他们自己。这种碰撞，医生是不占好处的。因为病人的世界观，一类是依托宗教、信仰、或者是自己的假想衍生出来的，这样的世界观可以说是坚不可摧的，因为这其中不包含着不清晰的成分。而另一类，则是我假设中的那类人，他们或许跳脱了我们的认知，走在了我们前面认识这个世界，这样的世界观，虽不见得多么牢固，可是凭我们也是不容易攻破的。因为相对于我们，他们对这个世界的认知总是更清晰一点。总而言之，我们的不牢固的世界观，总是容易被撩拨，然后坍圮。记得书中的精神病医生对作者说:“千万不要想了解病人的世界观，千万不要顺着他灌输给你的世界观思考下去，否则，你也会疯的”。
我还在想:一切社会问题最终都可以归结为哲学问题，那为什么研究了一辈子哲学的尼采疯了呢？他不应该对世事都洞若观火了嘛？应该是存在着两种可能性的:世界观的升华与崩塌。这两种可能性都会被世人打上“有病”的标签:若是升华，他可能在自己的理论上进一步看清了这个世界。这样，在你的定义中他疯了，可是却不尽然；也有可能是崩塌，就如文中的一个精神病人所说，哲学的起点即终点，哲学其实是一片虚无。我们看来这样的说法太大胆了，可是就没可能嘛？若真是这样，他的疯就是传统意义上的“疯”了。
我们对这个世界的不了解造就了精神病人，我们真的是太渺小了，我们有时候都不知道自己“未知”的是什么，这才是着实可怕的。
