子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
辜鸿铭译：道 wisdom 可 be content to
Confucius remarked, “when a man has learnt wisdom in the morning, he may be content to die in the evening before the sun sets.”
李泽厚评：《中庸》中说“恐惧其所不闻”，即害怕浑浑噩噩过此一生而未能“闻道”，这就等于白活了一辈子，岂不严重也哉。“圣”字从耳，乃在于“闻道”知天命，即巫术“沟通天人”之理性化。可见中国的“闻道”与西方的“认识真理”，并不相同。后者发展为认识论，前者为纯“本体论”：它强调身体力行而归依，并不重对客体包括上帝作为认识对象的知晓。总而言之，生烦死畏，真理岂在知识中！生烦死畏，追求超越，此为宗教；生烦死畏，不如无生，此是佛家；生烦死畏，却顺事安宁，深情感慨，此乃儒学。
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，为足与议也。”
辜鸿铭译：士gentleman 道serious study
Confucius remarked, “It is useless to speak to a gentleman who wants to give himself up to serious studies and who yet is ashamed because of his poor food or bad clothes.”
李泽厚评：”士“不只是有知识有文化而已，而是所谓有”使命感“的人，正”知识分子“本义。但今天生活中并不要求有知识、有文化的人都有使命感，这正是传统社会与现代社会的不同之处。而且，在今日商业化狂潮中，能以使命感而坐冷板凳，不耻粗茶淡饭，亦难矣哉。
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
辜鸿铭译：君子 a wise man 喻 see 利what is advantageous to himself
Confucius remarked, “A wise man sees whatis right in a question; a fool, what is advantageous to himself.”
李泽厚评：此章又是大文章，所谓“义利之辨乃人禽之别”是宋明理学一大核心。君子、小人变成了绝对对立的道德观念。“利”是人欲，必须“灭”掉，才能保存天理（礼义）。本读不从此解。孔子多讲仁、礼；孟子大讲仁、义，义即“仪”；原乃巫舞中之适度，后演绎为“礼”之抽象而普遍化之“宜”。但“礼”、“义”与“利”不能完全没有关系，正如“君子”、“小人”一样，“非小人物无以养君子”（《孟子》）。所以孔子也并不讳言“利”，只是“罕言”而已。
子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
辜鸿铭译：游 go far abroad 方where he goes
Confucius remarked, “while his parents are living, a son should not go far abroad; if he does, he should let them know where he goes.”
李泽厚评：孔子讲仁、讲孝都非常之实际、具体。例如这里的重点，不在不要远游，而在于不使父母过分思念（非高走远难以见面）和过分忧虑（无方向的到处游荡，使父母不放心）。这样具体地培育儿女对于父母的孝心，即孝、即仁，它是人性情感的具体培育，不是什么“处世格言”。
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
辜鸿铭译：喜 for thankfulness 惧for anxiety
Confucius remarked, “A son should always keep in mind the age of his parents, as a matter for thankfulness as well as for anxiety.”
李泽厚评：知，犹记忆也。常知父母之年，则既喜其寿，又惧其衰，而于爱日之诚，自有不能已者。”喜“是因其虽年增而健在，”惧“是因为年增而衰老而近死亡。应该说，这是细致的心理情感的描述和培育。父母多能记得子女年岁，”父母之年“，今天又有多少人能记得？
子曰：“德不孤，必有邻。”
辜鸿铭译：不孤never let alone 有邻society is sure to grow round him
Confucius remarked, “Moral worth is never left alone; society is sure to grow round him.”
李泽厚评：不必有朋自远方来，近邻即有真理的同伴。这是情感信念，也是现实的经验。可见“德”之社会实践性。
子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
李泽厚评：在《论语》中，孔子多次反对“佞”、“巧言”欣赏“木讷”等等，似与今日西方哲学以语言为家园、以人为根本大异其趣。《论语》全书贯穿着的正是行为优于语言的观点。这样才表里如一、言行一致而塑造出健康的人性，这便是儒学基本精神。这是它，才能不同于纯哲学。一般哲学并不如此要求，只有宗教才要求人的行为符合教义。在儒学，他发展为“功夫即本体”的深刻的哲学命题，宋明理学大家尚能时时警惕自己，使言行合一。
