❤️修心
第四章：净心：越是简单，越是真正的富足～真正值得追求的是内在的充实
真正值得人们追求的，是灵魂的充实与心灵的自由。
人生本如梦，一切事情过去就过去了，如江水东流一去不回头。一切皆是无常，繁华过尽是虚无。如果人们能体会到事过无痕的境界，就不会滋生这样那样的烦恼，也就不会陷入越执着越得不到的怪圈中不能自拔。
生活中的纸醉金迷只是一具华丽的空壳，在珠光宝气的背后通常是人性的沉沦。沉迷于荣华富贵的人多是肤浅的人，在繁华落尽时他们会备受煎熬。倘若一味执着于对物质的追求，执着于世俗的欲求，最终必然要承受空虚的煎熬。因为人们站在生命的终点回过头来才发现，自己所执着的事物其实并没有多大意义，浮生一梦，终是一无所得。
内心清净无物，自在自足，见到任何繁华，不去蝇营狗苟，遇到任何逆境，舍得放下，这样才可远离烦恼，享受生活。世间一切繁华的真相其实是无常，有生必有灭，有聚必有散，有合必有离，有繁荣必然有颓废，一切皆如梦幻泡影。我们何必过于在意呢?坦然接受，放松心情，就会发现在这繁华喧嚣的无常世界中，自己享有了一片安静的"心空"。
世界上的种种繁华虚荣，并不能使你得到真正的快乐和幸福，因为感官的刺激只能存在片刻，无法永恒，运用耳、鼻、舌、身、意求来的感官快乐往往是暂时的，好比看一场电影或一场音乐会，曲终人散，一切终会结束。
宋代汾阳有位善昭禅师，得佛法奥义，修行真挚涅，他曾自我揶揄："我不过是一个混日子的粥饭僧。传佛心宗，并非我的职责。"当时许多僧众，官员前后八请，求他出来讲法开示，他都坚卧草庵，不肯出山。
那时得道僧皆喜游历，四处看繁华世态，寻觅优雅风景，但善昭禅师很少出行，时人批评他缺少禅者的潇洒与韵味。善昭禅师却严肃地说："自古以来，祖师大德行脚云游，是因为圣心未通，道业未成，所以驱驰丛林，以求抉择，而不是为了游览山水，观风望景。"
在善昭禅师看来，风景再繁华，不过是风景，大德的禅师之所以游历，是为了感悟天地之道，而不是因美景之美才四处游玩。
善昭禅师不慕繁华之心，如泥中青莲，令人敬佩。一个人无论处于什么地位，过哪种生活，只要他内心清净、圆满、充实，就可以过得幸福。
禅宗中有一句格言，"万物唯心造"。也就是说，心外无一物。心外的世界不过是人心折射出的世界，每个人看见的风景无不是虚幻，过眼即逝。人心如果执着于世间万物，就会有千种折磨，万般烦恼；人心如果随缘任运，人就会处处自由，时时潇洒。
人世中的一切事、一切物都在不断变幻，没有一刻停留。万物有生有灭，不会为任何人，任何事停滞不前。所谓繁华，大半是停留在生活的表面后，觥筹交错、衣帽光鲜、熙熙攘攘的背后透出的往往是一丝丝的苍凉。很多人却总是被表面现象所迷惑，好比孩子贪恋糖衣药片上那薄薄的一层糖。
人应该珍惜现在，减少忧虑。别去想着"未来一定发财""将来一定富贵"，谁知道将来能如何。现在过得好，活出了真我，就已经很快乐，何必强迫自己把未来建设得辉煌无比呢?
认真享受沿路的风景，这才是我们活着的证明。真正值得人们追求的，是灵魂的充实与心灵的自由。"不恋繁华性自真",如果我们能放下世间繁华，专注于追求内在的充实与富足，就能在现实的污浊里保持简单和清净。
