初读老子的《道德经》，我折服于其中的智慧哲理，希望可以用文字记录下自己的思考：
“天将赦之，以慈卫之。”意思是：天要救助谁，就用慈爱来卫护他。
读到这句话的时候，我想到了另外一句话：
“天地不仁，以万物为刍狗。”意思是天地并不仁慈，只让万物自生自灭。
在我的人生中，我时常能够感念上天的仁慈，有时想着想着流下眼泪。纵使风尘仆仆的心有再多的不如意，但眼下的种种拥有也曾是当初不敢奢望的美好，而此时此刻我正心安理得地拥有着，同时也为自己尚且不足的感恩心，太重的执着心陷入深思。
初读这句话时，我以为天地并不慈爱，让万物如刍狗般生长和灭亡，埋怨天地的不慈，但是反过来想，正是因为天地之大，大道之大，天地的仁慈之大，才给万物自由，让万物按照自己的节奏生长和灭亡，不干涉，不主宰，这不正体现了天地的仁慈之大吗！不拘泥于管理万物的生灭状况，反而慈爱地卫护着万物，让万物遵循自然的规律，生长和灭亡，这恰恰是天地无比广大的慈爱的体现。
这两句话让我迷茫了很久，天地之大，大到什么程度呢，大到让我们产生抽象的联想，感慨天地无私的程度，当我用更高更广的视角重读这两句话的时候，我体悟到的是天地无私心。正因为天地无私心，才会“以万物为刍狗”，让万物如刍狗般的生长和灭亡，不去主宰万物，不去安排万物的生灭，纵使天地有这样的地位和权利，他也不这么做，这不就是无私吗！
生活中的自己，却自认为有教育孩子的权利，相形见绌，自己是无私还是有私心，高下立判，原来自己以为的无私，不是真正的无私，自己以为的对孩子好，确实有点主宰和干涉。这么看来我的爱不是真正的慈爱，希望孩子优秀无不是自己的私心，孩子不优秀我还能平静吗？如果不能，就不是完全的无私，或许还可以说：这都是为孩子好，希望这个心思刚好可以掩盖住自己的私心吧！
如果还是无法放下：“我不管，孩子就会坠落；我不管，孩子就废了”，这样的执念，我知道是自己没有不管教的勇气，是自己的慈爱之心还没有那么广，那么无私，脚下成长的道路应该放到自己身上，而不是干涉孩子的步伐。我要参透的教育之道说到底与老子的道是契合的，我该学习天地的大道，遵循孩子自身成长的规律，相信他，保护他，而不是为孩子种种不优秀而焦虑，恨不得拔苗助长，不停地说教，担心孩子什么事情也做不好，担心自己疏于管教，会毁掉孩子的人生。
相信生命本身的力量，给与孩子自由和开放的成长环境，我们只需要无私地爱孩子，让孩子成为他自己，而不是成为我们的什么。
