“主一之功”主要还是针对平日里如何用功说的，王阳明心学之所以被这么多人认可，因为有着实用功的地方。不会飘在空中，而是告诉你平日里该如何做，所以很受用。
陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”
先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”
首先陆澄有此一问，不难说明主一是需要觉知当下的，当下在读书，那就不能走神到其它地方去，明明在读书，脑子里还在想着赶紧读完去打王者。当下在接客，那就要专心接客，不能想着客人怎么还不走，我待会要有重要事情，因为知行要合一。
但是有一类人容易走偏，读书的时候就刻意将自己的觉知放在读书上，总是告诉自己在读书。接待客人也同样如此，这是犯了逐物的毛病，一般修士更容易犯这样的错误，认为要时时觉知当下，于是加入了作意，有了作意就出现了逐物，总是刻意去观察自己的心在哪个事上。
而正确的是，遇到任何事物时，反省自己的内心是否出现私欲，没有私欲就是专主一个天理。比如我在读书的时候如果发现某一段话挺有用的，可以在适当的时候分享给大家，以凸显自己有知识，那么读书的目的就变成了私欲。
在比如接待客人的时候，内心出现了讨好的念头，无非是因为有所求才会讨好，也是出现了私欲。所以“主一”就是要时时观照自己的内心是否出现私欲，而不是将自己的心放在事上。
要了解主一，还得明白与主一对立的逐物，来看看王阳明如何解释“逐物”，对照来理解“主一之功”。
问：“心要逐物，如何则可？”
先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。”“善念发而知之，而充之。恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”
王阳明说：“国君端身拱手，六卿各司其职，天下就能大治。人心统领五官，也是如此。比如眼睛要看时，心就去追求美色；耳朵要听时，心就去追求美声。就象君主要挑选官员，就亲自到吏部；要调遣军队，就亲自去军营。 如果是这样，不仅君王的身份荡然无存， 六卿也不能尽职尽责。”
那要如何做才能从逐物中脱离出来？王明阳接着又说到：“善念萌生，要觉知到并加以扩充。恶念萌生，要觉知到并加以扼制。良知的扩充、扼制，是立志，是天赋予人的智慧。圣人唯有这个，学者应当存养它。”
由此可见，主一之功。就是时刻审视自己在接人待物时，起心动念处是否出现了私欲。只要没有私欲，那就是天理，因为天理与私欲不能共存，革除私欲则只有天理。千万不要将自己的心放在事物上，否则就是逐物，而是要在事物上去审视自己的心是否有私欲，这才是真正的主一之功。
王阳明说：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功。
