传习录说什么3
致良知：实现良知、落实良知
致良知是什么意思呢？就是要实现良知，落实良知。致良知这个概念出现的时间比较晚，王阳明在50岁左右才正式地提出了这个观点。我们之前讲心即理，他阐明了天理不是外在的规则，是心的明澈。但这个观点依然是基于《大学》，从朱熹的观点中迭代出来的。在50岁之后，王阳明就很少再讲天理这个词，他用良知替代了天理。
那么良知到底是一样什么东西呢？知善知恶是良知。对！就这么简单。良知就是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理，就是你知道什么是善、什么是恶，你就是一个有良知的人。那什么是致良知呢？“致”这个动词，就是要用来感化、擦亮人心，显示出这颗心的本来面目。这就是知善、知恶。有人说这太理想化了，我们知道做不到怎么办呢？
王阳明的态度很明确，他并不主张强行致良知，做不到那么就承认做不到，但是不能放任。什么意思呢？他说今日良知见在如此，这个见就是见识的见，只随今日所知扩充到底。明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。什么意思呢？就像是一棵树，现在长出了一个小苗，这就是你今天所拥有的良知，那么你只需要用水去浇灌这个小苗就行了。等到明天这个萌芽再长大一点，你就再加水，就这样日日精进。如果在它是个小苗的时候，你就拎来一大桶水一下子浇下去，那把这个苗就浇死了。所以良知是不断地扩充的，认识是不断地进步的，该浇多少水就浇多少水。
不故意做好事，也不故意做坏事，老老实实按照良知的指引来，这就是致良知的关键所在，叫作勿忘勿助，这个忘是忘记的忘，助是帮助的助。听到这里可能会有人说，那我当然不能故意做坏事了，但是怎么叫故意做好事呢？那好事不是做得越多越好吗？比如说我们看到一位老人站在寒风里卖糖葫芦，你觉得好心疼，这么大年纪了，这么冷的天气，然后你决定帮助他，你走过去把他所有的糖葫芦都买下来了。你觉得，我今天可是做了一件大善事，我特别伟大，特别崇高。你甚至照一下镜子，都觉得自己看自己很顺眼，你比原来漂亮了，你帮助了一个比自己贫穷和弱势的人。
接下来，首先你买了这么多糖葫芦根本吃不完，最后你可能就浪费掉了。但是你觉得没关系，以后只要看见糖葫芦，我就想起某年某月的某一天，我做了一个善事。我们想到这儿先停下来，这种行为是致良知吗？用心学的功夫看，它显然不是。因为符合良知的做法是，你想要帮助这个人，你就买你能吃完的糖葫芦，你起了小小的同情心，那就做一个小小的善举。不要过分地拔高它，不要自我感动。那你现在一冲动，把糖葫芦全都买了，这个就是助，勿忘勿助的助，就是你对良知的拔苗助长。
这个善意没有大到那种程度，但是你被自己感动了，那这个善意，最后竟然长成了自私自利的模样。你会沉醉在自己的施舍中，对他人的帮助就变成对自己的虚荣心和优越感的满足，甚至你会在心里说我帮了他，那有一天他也应该来帮我。或者我帮了他，我给他发了个红包，他就应该对我感恩戴德，结果他不给我“磕头”，他不泪如雨下，他不感动……那这个人就是没有良知的。你就生气了，那这个就叫作忘。
一件事没做到或者是做过了，这都是偏离了良知的，所以心学说要勿忘勿助，就是不要偏离，不要压抑自己，也不要刻意拔高。就是老老实实地去做事，遵从内心。但是其实并不太容易，因为有的时候，我们都不知道自己是不是老实。那么我们在平常的生活中，应该怎么样在心上下功夫呢？那答案就是，心学的修行在俗世。也就是说生活中的点点滴滴，包括每一个让你愤怒、焦虑、嫉妒，或者不安的时刻，其实都是做功夫的时候。
知行合一：感知与反应的统一
首要的修行就是知行合一，这个就是心学的第三大观点。很多人以为，知行合一说的就是实践出真知，理论跟实践相结合，其实不完全是这样，他讲的是感知和反应的统一。徐爱和同学们就曾经反复地辩论什么叫作知行合一，但一直没有一个结果，所以他就跑去问老师，说：“现在的人都知道应该孝敬父亲，应该跟兄弟友爱，但是做不到，这是不是说明，知道和行动本来就是两回事？”现代人也有这样的观点，对吧，就是明明知道很多道理，偏偏过不好这一生。
那王阳明是怎么回答呢？他说，未有知而不行者，知而不行，只是未知。什么意思呢？就是一个人如果真的知道了什么是好的、善的，那他一定会去做，如果他没有付诸行动，王阳明认为原因只有一个，那就是你只知道了这个道理，但是却并没有真正地认可它，没有用心去体悟它。
什么是真正的知行？《大学》里面就说得很明白，说如好好色，恶恶臭。就是这个几个字写下来，字是一样，但是读音不一样。什么叫作好好色呢？就是你见到美好的东西，心里自然就会喜欢。那什么叫作恶恶臭呢？就是你闻到恶臭的味道，你自然就觉得厌恶。那如果一个人鼻子失灵了，他就闻不见恶臭了，就不觉得厌恶了，他既然不知道恶臭会这么让人难以忍受，他就不会有捂住鼻子的行为。也就是说，只有你的内心真的有了感受，真的是这样认知的，你才会有相应的行动。所以人的感知和反应，是瞬间生成且高度一致的，才是知行合一。
你没有做到的事，不能够为它行动的事，一定是因为，你内心没有真正的认知，你没有真正地了解。但能够透彻领悟的事情，你就一定能够做到。所以一个人不去孝敬父母，或者不能够戒烟，或者不能够无条件地爱孩子，其实就是因为他们的心里面并不认可这件事。知行就像阴阳，是一体两面，不可分开的。未行的知，不是真知。你没有为它行动，你就不是真的心悦诚服了。那么心学讲究知行合一，就是要把天理落实到意念、思维、语言、行为上，让它真正的表里一致、言行一致，这叫作合一。
有的学生就问王阳明，说静时，我感觉自己心存天理，可是一遇到事就又乱了，怎么办？我们常常也会有这种时刻，就是我想好了要怎么说，可一到上台就说不出话了。我想好他批评我的时候，我要怎么回复，可是一到那里就慌乱了。王阳明就说，所以人必须在事上磨练才立得住，才能够静亦定，动亦定。也就是说这个定字并不容易做到，那么想要做到一定要在事上磨练。
如果一个人，只是让自己处在安静之中，平时只静不动，不去经历事情，那么这个人能够取得成功吗？能够在混乱之中一片澄明，找到定力吗？答案是否定的。在王阳明看来，如果平时不在事上磨练，遇到事情就会应付不了。换句话说，一个人只有在事上磨练，才能在遇到事情的时候应付自如。在任何情况下都能够站得住脚跟，不论动静，都能够心定。
我们讲到这里有人说，这下豁然开朗，但是知行合一的确不容易做到，那难在哪里呢？就是难在它成本极高，说良心话，办良心事，致良知，它需要付出代价的，你要有勇气去承担这种代价。一个按照良心办事的人，其实一定不会软弱。软弱的善人，往往只是好好先生，用孔子的说法，那这种人不是善良，他叫德之贼也，他是高尚道德的贼。那么心学的目标，就是避免一个人成为软弱的德之贼。
一个遵从心学的人，善良是要出能力的，良知是能够创造价值的。所以，王阳明的心学里面就提倡，我们用善意和爱对待所有人，但是不能够成为没用的好人。良知能够让你超越强横和脆弱，能让人变得圆融，让人的能力不被情绪和不良的心态所干扰，百分百地被发挥出来，只有这样，才叫作功夫上身，知行合一。
常快活功夫
我们说了那么多心学的功夫，大家觉得，这越讲越觉得挺难做到的。那我们学习心学，就是为了受这个苦吗？显然不是，心学追求的最终目标，六个字叫“大快活”和“大自在”，书中对应了一章叫作常快活功夫，就是人要想常快活也是有功夫的，那《论语》中有一句话，叫不仁者不可以久处约，不可以长处乐。就是一个违背了良知和天理的人，他是没有办法长久地待在贫苦的环境里面，也没有办法长久地待在富贵的环境里。在贫苦中落魄凄凉，他觉得太难忍了，可是在富贵中，他也觉得好像烈火烹油，在火上烤，有的时候良心上也不安。所以不管什么样的环境，他都惶惶不安。
我们讲过陀思妥耶夫斯基的《罪与罚》，它其实就很典型，里面那个男主角，叫拉斯柯尔尼科夫，他有一套理论，说一个非凡的人，可以为了更为崇高的目的，去伤害和杀掉另外一个人。所以这个拉斯柯尔尼科夫，就杀了一个压迫穷人、放高利贷的老太婆。他觉得这个老太婆反正很可恶，自己是替天行道，本来他充满了这种正义感，来说服自己，合理化自己的犯罪行为。但是杀了人之后，他突然发现，自己根本没有办法心安理得，尽管他出于种种的侥幸，逃脱了警察的追踪，逃脱了法律的惩罚，但是他常常会打着哆嗦，提心吊胆，觉得自己时刻都要暴露了。
他发现这种罪孽感永远消除不了，这就是背弃了良知之后的不仁者。他骗不过自己的心，良知的审判每时每刻都抓着他，没有放过他。那怎么样才能真正地解脱呢？就是拉斯柯尔尼科夫最后去自首了。他愿意跟随着良知的脚步，踏上一个救赎之路。所以从孔子到王阳明，其实都在讲，不仁者，做什么都不会快乐，因为心不安。
孔子说，知者利仁。就是一个智慧的人，是非常清楚地知道，只有行仁义，对自己才是有利的。那种心的安定，会让你打开幸福的一扇门，所以心学能给人带来最大的利益，就是帮你找到真正的快乐和自足，这种快乐，并不是说物质和感官的享受，它是一个人心里安定之后，带来的轻松感。那这种快乐，是不依赖于任何外物的，是你的良知带给你的。
王阳明也有一个口头语，就说，常快活便是功夫。在他看来致良知就是常快活的功夫。讲到这儿大家有没有回忆一下，就在我们所知道的那些人里面，有谁是常快活的？其实《论语》中就有记载：孔子的学生中有个颜回，那个一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。就是这个吃得也很差，住得也不好，别人也没有多看得起他，可是这个叫颜回的人，依然快快乐乐的。
为什么别人在这种艰难的处境中就觉得忧愁，可是颜回却能自得其乐呢？孔子就说，颜回真是个贤人。他明明什么都没有，他乐什么呢？王阳明的学生也不理解，他就写信问老师。说先儒说要寻找颜回的快乐，可是颜回的快乐，和平常人的七情六欲，是相同的呢，还是不同的？如果相同，那人只要满足欲望不就能快乐吗？何必要做圣贤呢？如果真的有另外一些快乐，那么圣贤遇到大忧、大怒、大惊、大惧之事，他还能保持快乐吗？而且君子，如果对自己要求非常地严格，那不就很难快乐吗？那终身就特别地忧愁吗？所以这个学生就觉得好矛盾，我该怎么理解呢？
王阳明收到这封信，就回答说，乐是心之本体，良知即是乐之本体。快乐的源头就是良知的充分发展，这种快乐圣人、贤人有，普通人也有。但是普通人常常不自知，有这个快乐，但是自己觉得这不重要，掉过头来要去外面寻找，反而寻来很多的愁苦。那颜回为什么快乐呢？因为他的心上没有负担，就因为他没有负担，所以即便处在贫贱的环境中，心里也是安宁的，所以他容易感到快乐。
那么小人呢？欲望满足的时候很快乐，但是纵欲也会给人带来负担，就会腐蚀了这颗心的生机。心常常觉得很劳累，那么日子就慢慢地变得越来越疲倦，一个心累的人怎么可能常快乐呢？这就是君子坦荡荡，小人长戚戚。王阳明认为人的心本无不乐，如果你这颗心是有良知的，是没有私欲遮蔽的，那么在春天里你吹着风，洗个澡，然后看看鸢飞鱼跃，鸟鸣兽舞，草木欣欣向荣，你的心，就能跟自然中的万事万物融合，你就会觉得很快乐。
但是一旦有了私欲，你说隔壁家老王涨工资了，你说那谁谁谁比我长得好看，说我今天又胖了三斤……这都是外界的私欲，会扰乱你内心的宁静，这就是王阳明说的，你从外面自找了一些愁苦。所以快乐不是私欲的满足，反而是为你的心卸下种种的负担，让它恢复本来的功能。去爱，去感受，就算遇到了大起大落，嚎哭一场，那也不会损害你的心之本体，你就依然能够拥有快乐的能力。此心安处即是乐也，那乐的本体，是不会为外物所动摇的，这就是阳明心学的最高境界。
此心光明、亦复何言
王阳明自己的一生是什么样的呢？他曾经立下辉煌的功业，但是他毕生最看重的就是讲学，他不是规规矩矩地在课堂里面一板一眼地教。周月亮老师就把王阳明称为侠儒，他的教法是非常诗意的，是审美式的。他注重改变学生的性情和气质。
王阳明的学生们回忆说老师点化同志，多得之登游山水之间。就是在游山玩水之间他随时指点，想起什么就说什么，快乐随心，这个就是以乐为本的教育。他说圣人之学，不是这等捆缚苦楚的。他教人做功夫，就是领着学生们白天去登琅琊山，然后游瀼泉。每到了月色很好的晚上，他就跟学生们彻夜地欢歌、饮酒、赋诗，那么多人歌声响彻山谷。
嘉靖三年八月中秋，王阳明52岁，他在天泉桥的碧霞池上，设了一个宴会。这次宴会有一百多个学生参加，大家很高兴，喝酒喝到微醺的时候，就敞开了性子唱歌、聊天，自由活动。大家有的投壶、有的击鼓、有的泛舟，这种快活的氛围，就让王阳明心中很舒坦，他写下了一首诗叫《月夜》。我们选读其中的两句，说万里中秋月正晴，四山云霭忽然生。须臾浊雾随风散，依旧青天此月明。他讲的依然是致良知，良知就像明月，而外物和人的私欲就像遮蔽月亮的浊物。那些浊物不会损害月色本身的清明，来一阵清风吹散掉浊物，月光便自然澄明。
这本书也许就是一股清风，我们学习心学的目的，也不是为了获得世俗意义上的成功，不是为了用一套大道理，去束缚自己的身心。心学就是让一个人快乐的哲学，这种快乐不是声色欲望的满足，也不是功名利禄带来的虚荣，是让一个人的心，不再为外物所负累，诗意地栖居在大地上。我们讲个彩蛋。
关于王阳明的生平，我们整体梳理一下。明成化八年，王阳明出生在浙江余姚的一个官宦人家，15岁的时候他就出游塞外，去往居庸关、山海关。他从小就喜欢军事，小小年纪，就已经有了经略四方之志，立志要成圣。
28岁王阳明进士及第，他的仕途还算顺利，一直做到了兵部武选司主事。但对于什么才是圣人之学，他苦苦地思考，一直没有答案。又过了7年，王阳明35岁，他被发配到龙场做驿丞，这才是他人生中百死千难的时刻。可是也在这里诞生了伟大的（阳明）心学，此后王阳明的人生，便势如破竹，一路走高。
在王阳明46岁的时候，遇到了宁王造反，朝中大乱。结果只有兵部尚书王琼说：“王阳明在江西肯定会抓获叛贼。”果然只用了1个多月，宁王就被王阳明活捉。在平定宁王叛乱之后，王阳明就被封为新建伯，这是一个世袭的爵位，但是他并不志在官场，以后大概有10年时间，王阳明跟他的弟子们，将所有的精力都放在讲学上。
他对读书的士人们讲，也对普通的老百姓讲，他的弟子中有朝廷的官员，也有曾经烧盐做苦力的商人。所以这些人，就把心学传播到了各地，在嘉靖七年，王阳明56岁，他再次领兵抵达广西平叛。其实他是不想去的，这个时候身体已经非常差了，但是没有办法，就这件事只能他来做。
叛乱平定之后，他的病情就加重了，最后病逝于回乡的小船中。在生命最后的时刻，他的弟子守在身边，问他说：“你有什么遗言？”王阳明只是笑了一下，说：“此心光明，亦复何言？”这8个字真是非常非常地感动。你要常常反复地想，把它放在颠沛流离的时代里面去想，你就会觉得，心学能够让一个人，获得什么样的成就？这颗光明的心，让王阳明度过了没有遗憾的一生。
周月亮老师在他的另一本书《王阳明传》中说：“渴望不朽的人，认为日常生活不值得过，渴望生活的人，认为追逐不朽是虚妄的。可是王阳明会告诉你，人可以通过任何生活来创造自己。渴望生活和渴望不朽，可以统一于致良知中。找着良知的发窍处，就能每天都活出新水平，把一生变成自觉地改造自己，自觉改造社会的修行之旅。”此心光明，亦复何言，这8个字我们共勉。
