圈子里曾经有朋友对我说：“但凡古代的东西都可以称之为传统文化。”这句话说得过于武断，但是却折射出了一个问题：传统文化精确的定义和范畴至今没有明确。
正因为如此造就了传统文化的丰富多彩和博大精深，内容上讲有经史子集，体用上讲有文化与艺术，门派上讲有诸子百家，种类繁多、角度多变成为了传统文化弘扬上的特点。
但也正因为如此，传统文化中的一些话题也时常会引起争论。争论本来是很正常的事情，毕竟中国乃至世界文化史上类似的争论持久不断。
但是争论也必须在明确大前提之下，例如法庭上可以有辩论，但是必须先行明确是在哪国法律之下，被告用的是中国法律，原告用的是美国法律，这样的辩论是没有意义的。
西方文化史上，神学与哲学曾经一度混淆，这也成为了中世纪西方文化低迷的原因之一。经院哲学后期及文艺复兴时期，培根等哲学家便开始主张哲学与神学的分离，反对用理性真理去论证启示真理，反对用哲学去论证上帝存在的合理性。因为神学与哲学虽有关联，但是毕竟是两个不同的体系，若再掺杂一些政治目的和历史背景，只会阻碍两者的发展。
中国传统文化也面临这类问题，以佛家为例，佛教徒认为那些佛学研究者纯属“记问之学”、“增上慢”，属于亵渎和诽谤佛法。
佛学研究者认为佛教徒很多人根本不通经藏、不明了佛教哲学史，光说些玄之又玄的因果报应，或只会说一些忠孝仁义的道德教化，撒一些心灵鸡汤，根本不符合客观和逻辑。
实际上，两者根本没有分清各自的角色。我们把概念扩大一点，从宗教和道德教化角度入手的是偏“信仰”一面，而从文史哲美这类角度着手的是偏“学术”的一面：
从“信仰”入手，以“信”为先。佛家讲“信为道源功德母”，以相信佛为前提，然后学习佛的教义，接着实践佛的精神，最后证得佛的境界，即为“信解行证”。
从“学术”入手，以“客观、逻辑”为宗旨。客观与逻辑自然要求学者拥有“学术的独立性”，“不能轻信，要用怀疑的眼光看待事物”，保证治学的严谨。
那么谁对谁错呢？笔者认为没有对错之分，只有角度不同，或者目的不同。
“信仰”的一面是为了导人向善、修身养性、稳定社会、保证国家的长治久安。国家民族离不开信仰，或者说是一种精神，这种精神是“先验条件”，不需要去论证。如果纯粹从客观上来讲，“信任”是一件很不合逻辑的事情，所有的信任都是基于之前的信息而做出的主观判断，但是未来的事物存在变数，所以“怀疑”才是客观的。但是如果一个人太过“客观和逻辑”，人和人之间便丧失了信任的可能，过于理智的世界并不是合适的世界。
“学术”的一面是为了研究前人的思想，推陈出新，发展国家和民族的文化，从客观理智的角度去解读文明。如果没有客观和逻辑的一面，那么信仰会沦为毫无理由的“迷信”而不是“正信”，觉得血肉之躯亦可以抵挡洋枪洋炮。
那么我们如何面对传统文化中“信仰”与“学术”这两面呢？
对两个事物我们还无法“圆融”时，我们能做的往往是“阴是阴，阳是阳，该阴就阴，该阳就阳”。面对传统文化，信仰时就用信仰的态度，学术时就用学术的态度，关键是明白自己当下的角色和立场，求同存异。
最后用汤用彤先生的一段话结尾：
佛法，亦宗教，亦哲学。
宗教情绪，深存入心，往往以莫须有之史实为象征，发挥神妙之作用。故如仅凭陈迹之搜讨，而无同情之默应，必不能得其真。
哲学精微，悟入实相，古哲慧发天真，慎思明辨，往往言约旨远，取譬虽近，而见道深弘。故如徒于文字考证上寻求，而乏心性之体会，则所获者其糟粕而已。
