一位大师和一位聋哑人用手比划谈话。
大师问：“你的耳朵能听到是非吗?”
答：“不能，因为我是个聋子。”
又问：“你的嘴巴能够讲是非吗?”
答：“不能，因为我是个哑吧。”
再问：“你的心能知道是非吗?”
但见聋哑人高兴得不得了，指天划地回答：“能、能、能!”
于是大师感叹：“一个人耳不能听是非，省心；口不能说是非，省气；只要心知道是非，就够了。”
我们身边有许多人，耳能听是非，口能说是非，眼能见是非，心还未必知道是非呢!其实许多是非，都是听来的，人家一句话，就叫你暴跳如雷，第二句话就叫你泪流成河。还有很多是非是说出来的，所谓“病从口入，祸从口出”。那么两片薄薄的嘴唇，会把善良的人们搞得鸡犬不宁。
佛家说要“六根清净”，六根就是眼、耳、鼻、舌、身，还有意识的“意”。“六根”中最重要的一根是意根，意根就是要修炼自己的心法。
比如说，什么是“无”？
那么“无”是什么意思呢？这个“无”字是“本有而无之”的意思。是“某些东西虽然存在，而你的心却不因它起烦恼”，因此称为“本有而无之”。而此处所谓的某些东西除了可以指世上的万事万物外，也包含着发生在每个人身心中的各种感受、心念活动等。
例如，我站在一个车水马龙的十字路口，车潮人潮嘈杂汹涌，但这些现象一点都不妨碍我的清静与自在，我对它们的存在不升起任何烦恼挂碍，我仍怡然自得，它们的存在对我而言不但毫无危害，而且值得欣赏。因为此刻这些现象不逆于人潮车潮的自然，也不逆于我心性的自在，因此称为“无”，也就是“本有而无之”。
佛家说：一切事法，皆由心现。一切法，为治一切心。
你的心明亮，世界就明亮了；你的心如窗，就看见了世界；你的心如镜，就观照了自我。
更进一步说，我们以为的客观世界其实并不客观，都是我们的心显现给我们的各种印象而已。心有多大，世界就有多大，同理，心有多小，世界就有多小。
佛说：须弥纳于芥子，刹那即永恒。
一人请教大师说：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’，我看未免太玄妙离奇了，小小的芥子，怎么能容纳那么大的一座须弥山呢？这实在是太不懂常识了，是在骗人吧？”
大师说：你现在闭上眼睛，认真去想身上的一个毛孔。好，你现在看见这个毛孔了没？
那人答道：我已经在心里很清楚的看见了。
大师接着说：你现在在在心里想一座方圆数十里的大城。
那人答道：我已经在心里很清楚的看见了。
大师问道：毛孔和大城大小不同，是吗？
那人答道：是呀，当然不一样大，差太远了。
大师问道：方才的毛孔和大城都是你心里想的吗？
那人答道：是我心里想的呀。
大师又问道：你的心有大小吗？
那人答道：心连形状都没有，哪有大小呢？
大师就这么一直引导下去，最后的结论是：既然那个毛孔是由全部心思想想象出来的，那座大城也是全部由心思想象出来的，而心没有大小之别，那么毛孔和大城怦然也没有大小之别呀！
这就是为什么说：须弥纳于芥子，刹那即永恒。
大家觉得须弥山很大，但那只是心里显现成很大的样子；大家觉得灰尘很小，但那只是心里显现成很小的样子。时间的长短同样是心的显现，既然时间和空间都是心的显现，那么须弥山当然可以被容纳进一粒灰尘当中，一刹那当然也可以成为永恒。
此所谓：一切事法，皆由心现。而一切法，为治一切心。
