提问：
在《无死的金刚心》中，既然有了跟奶格玛无二无别的司卡史德，琼波浪觉为何还要继续寻找奶格玛，您说，信仰的本质是向往，能让人生起向往的，必然是某种不可亵玩的存在。这让我想到另一个问题：信仰的本质。我想请问，信仰的本质呈现出的各种不同面目，是否有着某种共性呢？比如，它必须是一种神圣的东西。那么，什么样的东西，我们才能称之为“神圣”呢？
雪漠：
神圣就是不可亵玩。所以，不要把信仰与生活常识进行比较，或者类比。信仰就是信仰。任何信仰行为，都是不能用日常行为来衡量的，它们有着本质上的区别。比如，同样一把刀，同样割开一个人的肌体，如果你为了抢钱，你就是凶手；如果你为了去除别人的病灶，你就是医生。
信仰也是这样。它不属于世间法，是一种超越层面的东西。如果你用类比的方式理解它，赋予它某种人为的概念，你就永远无法真正理解它。因为，类比是一种执著，信仰是破除执著的。所以，你不能用一种非超越层面的东西，去限制和定义一种超越层面的东西。如果它可以被限制和定义，就不是真正的信仰，你不能将自己敬畏的对象，与一种平常事物相比。例如，我们不能用自己对平常人的理解，来揣测上师本尊的行为。因为，这意味着，他将自己的上师本尊，当成了一个平凡的学者，或者世俗意义上的老师。换句话说，他对自己的上师本尊，少了一份真正的敬畏。
所以，不要用世俗心揣测信仰，也不要把它当成比较研究的对象。你只管用人类的行为去诠释它。无论超越也罢，非超越也罢，任何境界，都必然依托人类的行为，展示给这个世界。否则，它就无法对人的心灵产生影响。所以，我们不必定义信仰，只要在心中默默地守护它，强化它，就够了。只要我们的心里有敬畏，行为上自然会有敬畏。那么，别人就会明白，什么才是真正的神圣，什么才是真正的不可亵渎，什么才是真正的信仰。这样的行为，往往比口头上的定义、概念上的类比，要直接得多，也有效得多。而且，有了这样的行为，才真正有了敬畏。
益西措嘉的秘传中提到，因为跟上师过于亲近，阿扎拉沙雷（尼泊尔人，益西措嘉的空行勇夫）的心中出现了亵玩的念头。他始终把益西措嘉当成一名普通女子，就像自己在世俗生活中遇到的女性一样。因为，他在益西措嘉的身上，看到了许多普通女性的特征。于是，他对上师产生了轻慢之心，他的信仰就被亵渎了，从而导致了他必须再转世重修。
对一个真正的信仰者来说，信仰被亵渎是最可怕的事情。所以，在《无死的金刚心》中，司卡史德对琼波浪觉强调，信仰是不可亵渎的。琼波浪觉过去在藏地和尼泊尔遇到过无数的世间女子，假如他将奶格玛与这些女子类比，就会产生怠慢之心。一旦产生这种心理，他的信仰殿堂就会倒塌。按照过去的说法，他的信根就坏掉了。
同样道理，在《西夏的苍狼》中，我有意模糊了紫晓和黑歌手，将他们写得很虚，让人们无法形成一种清晰的形象。这不是因为我的写实功力不好——假如我的写实功力不够，就写不出“大漠三部曲”那样的作品——而是因为，如果我把黑歌手写得太真实，就会让他变成一个世间的男子，而不是一个信仰对象。关于这一点，我跟陈亦新有过一番讨论。他也认为，对这个人物，不能有任何实在的描写，不能让他像豁子、猛子们那样，变成一个你在世俗生活中可以找到的男子，或者说，一个世俗生活中的典型。
信仰是模糊的，它不能被清晰化，也无法被清晰化。能清晰化的，不是信仰，而是一种理念、一种思想、一个观点。这些东西可以承载信仰，可以体现信仰，但它们本质上仍然是人为的造作，属于非超越层面，不是信仰本身。所以，不要用生活化的事物、行为、标准，衡量信仰与信仰对象。我打个比方，不要把黑歌手、琼波浪觉、奶格玛、司卡史德、雪羽儿等人，与豁子、猛子、豁子女人等人进行类比，他们是不能被放在同等位置的。
信仰是个巨大的存在，其中有无数的可能性，有无数的谜，有无数的不清晰，就像大自然一样，蕴藏着无数能让你联想、能激发你想象、能让你向往的东西。它有着一种说不清、道不明的博大。一旦你把它清晰化、格式化、表面化、机械化，你的信仰对象就变成了你的朋友，你的信仰也变成了你的玩具或工具那样的存在。那么，你就没有信仰了。
有人曾经问我，能不能把释迦牟尼当成朋友？我说，不能。将我称为“雪漠兄”的那些人，肯定是我的朋友，他不会成为我的学生，更不会成为我的弟子。我可以和他成为很好的朋友，但他只能得到朋友的利益。同样，称我为“老师”的人，就会得到老师的利益；称我为“上师”的人，就会得到上师的利益。不是我在衡量他们，也不是我在定义自己，而是他们的心，决定了他们能得到多少东西。如果他们用世间法来衡量某人，吸取他身上的营养，他们得到的就是世间法的利益；如果他们把他当成出世间法层面上的信仰对象，他们就会得到出世间法的利益——这是信仰中非常关键的问题。
信仰，首先就是向往一种比自己更伟大的存在。因此，你必须要有敬畏，不能将信仰对象视为平等的存在，也不能与他进行一种朋友般的交流。如果你只想与他交流，就说明你的信仰层次不是很高。因为，没有向往，没有敬畏，就不可能实现超越。等到有一天，你真的和他无二无别了，你就是他，你就是佛陀，而不是你和他达到平等了。那时，还有没有向往？仍然有。释迦牟尼成佛后，仍然有一种伟大的向往——他向往度众。这是他一生中不可动摇的另一种信仰。
释迦牟尼的一生中，始终有一种“无缘大慈，同体大悲”。这个东西一旦动摇，“释迦牟尼”这一个体就不存在了。魔王波旬曾经劝说释迦牟尼：你赶紧涅槃吧，不要度众了——的确，他完全可以在证道时涅槃的，但他不愿意。一旦他生起了度众的向往，“释迦牟尼”这一生命个体，就有了另一种坚定不移的信仰。于是，他用了四十九年，将自己证得的真理，传递给信仰他的人。无论遇到什么事情，他的这一信仰都没有发生过哪怕一点动摇。
当时，释迦牟尼经历了很多磨难，无数外道想要毁灭他，就对他及佛教进行了疯狂的非难、诋毁与摧残。比如，一些国王受到提婆达多的蛊惑，对佛教进行了毁灭性的伤害；又比如，很多弟子在六群恶比丘的煽动下离开了他，他一个人孤独地托着钵，在灵山上走来走去，但他仍然是淡然、坚定、不可动摇的。他并没有因为弟子的离去，产生一种失落，或者别的情绪。
所以，每个人的生命中，都必须有一个属于自己的“奶格玛”。有时，是艺术；有时，是宗教；有时，也可以是别的。随着你境界的提升，随着你不停地升华，属于你的那个“奶格玛”，也必须不断升华。否则，你就会产生一种巨大的失落，变得痛苦不堪。这就是一些人实现理想后，突然产生了厌世情绪的原因。海明威、川端康成、三岛由纪夫等海外作家，包括三毛等人，都是这样。他们都没有实现超越，没有更高的向往，因此，他们的希望破灭了，就选择了自杀。
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