有人说：“儒家是入世的，道家是出世的。”我对此持不同意见。儒家的创始人孔子提出“仁”，主张“礼”，亚圣孟子主张“施行仁政”、“民贵君轻”、“克己复礼”、“政在得民”，西汉的董仲舒以儒学为基础，以阴阳五行为框架，兼采诸子百家，建立起新儒学。其核心是“天人感应”，“君权神授”。而道家以老子、庄子为代表，其思想核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。强调“整体论的”、“机体论的”世界观，重视人的自由。所以，我们应该说儒家是积极的入世，道家是清醒的出世。

而儒家与道家，历来被认为是中国哲学的两极。“入世与出世是对立的，正如现实主义与理想主义也是对立的。中国哲学的任务，就是把这些反命题统一成一个合命题。……求解决这个问题，是中国哲学的精神。”[1]言入世、出世对立尚可接受，但儒道两极这种说法并不确切。儒家未尝全是入世思想，而道家亦非尽是出世理论，这点在儒道二家的两位创始人身上表现得尤为明显。孔子思想比较简单，其阐发的人生观君子观很多是向内反省的，很难说他只务外而不逐内；老子受到的冤枉和曲解更多，“无为”一直被解作“无所为”，老子被渲染成得道高人，似仙似幻。其实这是道教的说法，不是道家的说法。儒教不是宗教，但道教却是标准的宗教。道家则是一个标准的思想学派。冯氏精辟的区别了两者：“道家与道教的教义不仅不同，甚至相反。道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。举例来说，照老子、庄子讲，生而有死是自然过程，人应当平静地顺着这个自然过程。但是道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，显然是反乎自然而行的。”[2]

老子亦有“贵身”思想，然逆自然而延其寿命，非但不为，更批判之，名之曰“生之厚”。道教人的修炼，往往要去深山老林里，后来的竹林七贤就是这样，很有“小隐隐于野”的意味。但那是玄学家，不是道学家。见《老子》，“为而弗恃，功成而弗居”（二章），可见老子提倡“为”。他的“无为”，一方面，其真实内涵是“不妄为”，另一方面，针对的对象是上层统治者，不是百姓。真正让道家彻底迈入唯心主义的，是庄子。

庄子主张“无用之用”，庄子曰：“桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用而用，而莫知无用之用也。”他主张世人将自身的世俗之用掩盖起来，以免于祸害，最终实现自身的根本大用。庄子还提倡“与物委蛇”，他说：“一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为”。这就告诉我们，顺物方能无仞，偱虚方能无滞。而作为道家学派创始人的老子贵柔，主张“藏锋”。老子曰：“揣而锐之，不可长保”。综上所述，我认为道家是不主张显示自身才能而见用于统治者的。但那并不是不出世，只是他们对那个无道的社会认识得更为深刻，更加清醒，他们知道在那样的年代生存下来的不容易，更了解君王那种权力的占有欲以及对一切的控制欲。所以说，道家并不完全是消极的、出世的，就像儒家不完全是积极的、入世的一样。

儒家入世的最终目的，其实只在于四字而已：内圣外王。这虽然是儒家入世的最终目的，但是内圣外王并不是纯粹的入世。内圣，指自我修养而言；外王，也并不是非要在实际上登上君王的位置，他甚至可能也不是领袖。“外王”的真正含义是：“有最高的精神成就的人，按道理说可以为王，而且最宜于为王。至于实际上他有机会为王与否，那是另外一回事，亦是无关宏旨的。”[3]

孔子的核心思想是“仁”，何为仁？忠恕之道也。“忠”是仁的主动面，具体说就是“己欲立而立人，己欲达而达人”；“恕”是仁的被动面，具体说就是“己所不欲，勿施于人”。但无论是“忠”还是“恕”，孔子说的都是自我完善，继而有利于人有利于社会，重点是在前者，即“修身”。这只能算是“立于世”。那末是谁让儒家真正“入于世”？冯氏有云：“孔子阐明忠恕之道时，还只限于应用到个人自我修养方面，而孟子则将其应用范围推广到治国的政治方面。在孔子那里，忠恕还只是‘内圣之道’，经过孟子的扩展，忠恕又成为‘外王之道’。”

诚哉斯言。孟子首倡“仁政”，即是明证。然而孟子是个彻头彻尾的、脱离时代的理想主义者，他让儒家思想成为锋锐的匕首，在那个普遍使用大棒大锤之类钝器的时代里，反而一次又一次地误伤了自己。让儒家冷静下来韬光养晦的，是另一位大儒：荀子。冯氏也说：“孟子代表儒家的理想主义的一翼，稍晚的荀子代表儒家的现实主义的一翼。”

“儒家强调人的社会责任”，所以要入世；“道家强调人的内部的自然自发的东西”，所以要出世。这也就是《庄子》中说的“儒家游方之内，道家游方之外”。儒家看似风光，实际上万分辛苦；道家看似洒脱，实际上有苦难言。因此事实上，两家的人都不排斥从对方那里取来一些东西，调和自身。在这个漫长的过程中，渐渐形成了中国人独特的性格。中国人的理想境界是：在年轻的时候入世，在年老的时候出世；在得意的时候入世，在失意的时候出世；最重要的一点，我们会暗地里用入世的态度地做好我们应该做的事，然后在别人面前装作很出世，以此现实自己的境界超越尘世。这抑或是冯氏所谓“对于入世和出世具有良好的平衡感”。

但在我看来,应用出世的态度或精神，来做入世的事业。这主要是态度方面的，或者说是世界观与人生观。人生在世，要很好地处理出世和入出的关系，要用辨证的观点看待这一问题，才能有正确的答案。入世，就是把现实生活中的恩怨、情欲、得失、利害、关系、成败、对错等做为行事待人的基本准则。一个人入世太深，久而久之，当局者迷，陷入繁琐的生活末节之中，把实际利益看得过重，注重现实，囿于成见，难以超脱出来冷静全面的看问题，也就难有什么大的作为。这时就需要有点出世的精神。出世，就是尊重生命、尊重客观规律、既要全力以赴，又要顺其自然，以平和的心态对人，以不苛求完美的心态对事。站得高一点，看得远一点，对有些东西看得淡一些。这样才能排除私心杂念，以这种出世的精神去做入世的事业，就会事半功倍。

从另一方面看，一个人生在世上，只是一味地出世，一味地冷眼旁观，一味地看不惯，一味地高高在上，一味地不食人间烟火，而不想去做一点实际的，入世的事情，到头来也是“闲白了少年头”。这正像自己揪着自己的头发要脱离地球一样。唯有能否定，才有大肯定，只有丢掉那些微不足道的小事，才能集中精力于真正有价值的大事。

冯友兰说过意思大体如此的一段话：以出世情怀从事入世事业。把中国道家出世取向与儒家入世追求结合在一起。儒家的入世事业，其实内涵十分广泛，不仅是治国、平天下，这是我等愚夫愚妇所不及的，在大多数年代，修身、齐家就够入世一辈子了。而不论是哪一个入世的层次，都需要道家那种出世的大情怀。老子曰：天地不仁，视万物如刍狗。人生代代无穷已，多少匆匆过客？难道与刍狗不平等吗？人生自然会历经诸多情境，萌发诸多情绪，心有所愤懥则不得其正，道家出世情怀的诉求，将引导人平淡地看待自己的处境，看待自己的智识，从而超脱出一时一地，如同旁观弈棋者一样地比较清醒、比较地超越功利。从而可以体验更多的情感，丰富人生，充实生命。