【原文】
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【译文】
心灵达到空明虚无的境界，就会拥有清静自守的状态。在万物蓬勃生长时，我以虚静之心观察万物生死循环的规律。天下万物，都要返回到它最本初的状态。这种回归叫作“静”，“静”即是复归本真状态。回归本真是万物发展的自然规律。能够认识明了这种自然规律，就叫作“明”。如果不明白这种规律，轻举妄动，就会招来灾祸。如果明白这种规律，就能包容一切，包容一切就能大公无私，能够大公无私，就可为王，王自然会遵循自然法则，遵循自然规律，则必然符合天道，符合天道就能长久，终身没有危险。
【解读】
本章阐述的是“道”的本质，揭示了修行的最高境界。“大道”虚是其常，有是其变；静是其常，动是其变。有、动最终必归于不有、不动。所以，守定常道，万物虽纷纷扰扰，只需以虚含有，以静待动，并且不见其有，不见其动，就不会随着事物的变化而变化，使自己处于永远安乐的境地。
老子说明只有致虚守静，才能体认到“道”。只有内心空明虚静，才能在静中回归本真状态，在本真中产生高超智慧，进而体认万物的发展规律，从而指导自己做出正确的行动。
老子认为，道的本质和修行的最高境界，就是达到“虚”的极致和虔诚地守住一个“静”字，因此他提出了“虚极”“静笃”“静”“常”“明”“容”等概念。
“致虚极，守静笃。”致，春秋古义有“委身”之义，即将身置于静寂无极的虚空中。这是修行中的一种自我醒觉状态，非修行者是很难理解这句话的真谛的。修道者在修行中，身心融于太虚之中，达到了物我两忘的状态。
天下众生，各有所属，这是天命所在，也是自然之道，是天道所在。而且，万物的发展历程，无论如何变化多端，最终都要返回到其本真状态，即天命所归之处。这是变中的常，主宰万物的永恒之规律，或者说宿命。人只有在变化万千的世象中，明白万物回归本真的道理，善于体察万物发展的规律，才能循规而行，起到事半功倍之效。
“复命曰‘常’，知常曰‘明’。不知‘常’，妄作凶。”因静是根本，是生命的本质，回归了这个根本就是常。常是虚、静，知道这个道理就是明。明，就是智慧、通达、得道。而不知道虚、静，就会大胆妄为，逞凶害己。老子告诫说：“万物生生灭灭是大道法则，知而不干涉是睿智，如果凭借自己的神通妄加干涉，那样必遭凶险。”
“知‘常’容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”行道时要知道正常合理是什么样子，它的样子就是公正合理，公正合理才能够保全，保全是至上的信条。知道了天道的规律法则，才可以涵容一切，不倚仗神通妄加干涉。做到涵容一切才会无私无欲；做到了无私无欲才可能神机博大；神机博大才可能神融太虚；神融太虚才可能回归生命的本源，只有回归那生命本源，才会永存不息。
一个在静中能回归本真的人，自然能体认大道，从而洞察万物，通达烛明，做到包容一切，博爱众生，大公无私，超凡入圣。
一个人无论是想获得智慧，还是想活得自在，都需要涤荡内心，回归虚静无为的本真状态，否则，只能是受尽心劳，心累不止。宁静方能致远。
顺道而行，则能成功；背道而行，事不能成，而且会给自己招来灾祸。做事如此，做人也如此，所谓“得道多助，失道寡助”，就是这个道理。
芸芸者，华叶盛也。各复归其根，言万物无不枯落，各复反其根而更生也。归根曰静，静谓根也。根安静柔弱，谦卑处下，故不复死也。是谓复命。复命使不死，乃道之所常行也。
对人而言，根者本心也，归根者反本心之虚静也。吾心之初，本来虚静，于此可以见道之令也，即天之所赋者。故静笃则可以复道虚通之令而有常也。
所谓道心即本心也，常虚常静，能应万事而不失其正者也。惟其虚静，故微妙而难明，当于其通处明之，则得之矣。
本章要人层层通透，节节光明。致虚极，何也？虚从何来？从空里来。何谓极？彻底清为极。何谓致虚极？身心放下为致，身心窈忘为致虚极。何谓静？丝毫不挂，为静。何谓笃？纯粹精一，为笃。何谓守？专一不杂，为守。何谓观其复？内照本来。何谓归根？曰静，是有中复无实内从虚。静者太和之气，天地之灵。何谓复命？返其原始，觉其本来。
人生而静，天之性，感物而动，人之情。情复于性，动复于静，则天理得矣。《易》曰：穷理尽性以至于命。故能穷天之理，则能尽人之性；能尽人之性，则能知天之命。故曰归根曰静，静曰复命也。
世人不知外物本来不有，而妄以为实。故逐物牵心，其心扰扰妄动，火驰而不返。见利亡形，见得亡真，故竞进而不休，所以不能得道也。岂不知，一切声色货利，全是虚假不实之事。如此推穷，纵有亦无，全不见有可欲之相。既不见可欲，则心自然不乱。而永绝贪求，心闲无事。如此守静，可谓笃矣。故致虚要极，守静要笃也。