绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以 为文不足，故今有所属。见素抱朴，少私寡欲。
“王”“贼”并列的烂帐
由这一章的反证，更可以看出老子的精神，不是如后代所说的反对仁义、反对 孝慈。他只是提出当时社会不对劲的地方，希望当时的人慎重处理，将之归导于正 途。而千古以来，注解老子的学者专家，往往只知其一，不知其二，困于老子的语 言文字，没有听出弦外之音，把老子误解得太厉害、太离谱了。实际上老子、孔子 都是同一精神，表达方式不同而已。
老子对春秋时代社会的批评，是要“绝圣弃智”。我们研究春秋、战国的历史， 那真是越读越使人感到高明。孔子作《春秋》，是中国第一部历史书籍。有人说 《春秋》不能读，读了会使人奸诈狡猾。孔子自己也说过：“知我者《春秋》，罪 我者《春秋》。”历史读多了，好的榜样没学成，坏的手段全学上了。例如，一般 人读历史小说《三国演义》，诸葛亮难效，曹操易仿。看小说都想当书中的主角， 读《三国演义》，想当刘备者不少，想当赵子龙、关公者更多。很多人将自己的欲 望，投射到书中有大能力、大聪明的角色情境中，结果在不知不觉中，变成了画虎 不成反类犬，何其可悲！
其实，在《春秋》一书里，好的道理处处可寻，坏的现象也连篇累牍。那个时 候，对圣人的标榜特别的多，几乎每一个会讲会说的都是圣人，聪明才智之士，比 比皆是。从春秋到战国这一阶段，在我们整个历史中，真是人才辈出的时期。我们 读春秋、战国时的著作，有时看到某人讲的话，非常有理，但是再从反面想想，又 觉不对，应是反面正确才是，然后再转到另一个层面来看，则前述二者不无可疑。 每个人的意见都很高明，也都有值得商榷之处。当时真是一个文化变乱、社会变乱 的时代。西方人有一个历史观点：社会历史到了末期，在变乱不安时，才产生哲学 家、思想家。然而，依我们的历史哲学看来，与其如此，不如不要这些哲学家来得 好。高度的哲学智慧，是从痛苦变乱中的刺激锻炼而成，代价未免太高。
所以，老子反对标榜圣人，反对卖弄世智辨聪。春秋、战国之间，善于奇谋异 术的高人，一个比一个高明。例如范蠡，他帮助越王勾践复国，实行他老师计然子 所教的六法，不过用了其中的三四项策略，便稳定了国际情势，而越国也复兴了。 最后名与利、功勋等等，一样也不要，自己一走了之，到别的地方做生意去了。至 于做生意的方法，也是他老师计然子教的。像春秋、战国这一类的智慧之学，简直 看不完，太热闹了。
然而，那个时代的世局也就特别地动荡不安。假使我们身历其境，蒙受其害， 便晓得那种痛苦，不堪消受。古人有句话“宁作太平犬，莫作乱世人”。那乱世的 人命，的确不如太平盛世的鸡犬，人命危如垒卵，随时都有被毁灭的可能。老子对 那个时代，深深感到痛苦和不满，因此便说：“绝圣弃智，民利百倍。”人们如果 不卖弄聪明才智，本来还会有和平安静的生活，却被一些标榜圣人、标榜智慧的才 智之士搅乱了。
战国时期，真正能摆布那个时代二三十年之久的，只有苏秦、张仪两人，不管 他们摆布得对或不对。所以后来司马迁、刘向等人，都非常佩服苏秦，这么一个书 生，年纪轻轻出来，竟使国际间二十几年不发生战争。我们现在听来，二十几年的 和平，好像算不了什么，但是春秋战国的时候，几十个国家随时随地都在作战。每 一次战争都要死亡一大批的人。老太太、老太爷们，辛辛苦苦将自己心爱的儿孙慢 慢养大，然后一上战场，几分种的时间便结束了生命。难怪司马迁认为苏秦只是个 文弱书生，却纵横六国之间，消洱战争达二十多年之久，这本事够大的了，很令人 佩服，因此特别在《史记》上记上一笔。
老子当时的社会情况，虽不比苏秦、张仪那个时候的混乱、糟糕，但已迈向大 变不祥的道路上去，他痛心之余，就有“绝圣弃智，民利百倍”的主张。仁义的道 理也是一样，那时不只是孔子提倡，但孔子综合了仁义的精华，传给后代。在春秋、 战国时候，各国之间，相互争战，彼此攻城掠地，都以仁义的美名作口号。你们要 讲仁义道德，那很好，我也跟着讲。但是你们一切都得照我吩咐，要跪便跪，要杀 便杀，反正我也可向外宣布这是为了仁义道德，不得不尔。仁义道德的用法，一至 于此，那已是天下大乱，不可救药了。所以老子非常讨厌，又主张“绝仁弃义，民 复孝慈。”社会上不需以仁义作宣传口号，越是特别强调仁义，越是尔虞我诈，毛 病百出。
唯大英雄能本色
并且，人也需抛弃自己引以为傲的聪明——“巧”，抛弃自私自“利”的贪图 之心，那么自然不会有盗贼作奸犯科。这是“绝巧弃利，盗贼无有。”此处“盗贼” 二字，须引用《庄子·胠箧篇》的大盗——盗跖，来作注解。说句严重的话， 春秋、战国时候的诸侯，几乎都是盗跖。
老子提出了上述的道理后，接着说：“此三者，以为文不足，故令有所属。” “文”，代表思想、理论。他说，为什么要抛弃圣智、仁义、巧利这三项东西呢？ 这个哲学道理发挥起来太多太多，一言难尽，因此暂不讲它，只要把握住这个观念 就行了。这等于乡下人经常说：“我命苦，只好这样。”命就是一个确定不移的观 念，不需一大堆道理来解释，只要从实际生活便可体会。中国过去家庭，也只抓住 一个观念——孝，其中道理，天经地义不需多说。
那么，把这些绝圣弃智的观念，归纳到怎样的生命理想呢？——“见素抱朴， 少私寡欲”。社会人类真能以此为生活的态度，天下自然太平。乃至个人拥有这种 修养，一辈子便是最大的幸福。其实，这正是大圣人超凡脱俗的生命情操。“见素”， “见”指见地，观念、思想谓之见；“素”乃纯洁、干净。孔子在《论语》上亦讨 论到此问题。“素”如一张白纸，毫不染上任何颜色。人的思想观念要随时保持纯 净无杂。也就是佛家禅宗的两句话：“不思善，不思恶”，善恶两边皆不沾，清明 透彻。而“抱朴”，“朴”是未经雕刻、质地优良的原始木头。有些书用“璞”字， “璞”与“朴”通用，没有经过雕琢的玉石外壳为璞。“朴”与“璞”，表面看来 粗糙不显眼，其实佳质深藏，光华内敛，一切本自天成，没有后天人工的刻意造作。 我们的心地胸襟，应该随时怀抱这种原始天然的朴素，以此态度来待人接物，处理 事务。如此，思想纯洁无瑕，不落主观的偏见。平常做事，老老实实，当笑即笑， 当哭即哭。哭不是为了某个目的，哭给别人看；笑不是因为他讲一句笑话，我不笑 对不起他，只好矫揉造作裂开嘴巴，露出牙齿装笑。这就不是“见素抱朴”的生命 境界。
再来，“少私寡欲”这一点要特别注意。儒道两家，并没有叫人做到绝对的 “无欲”，彻底无欲，简直不可能，假使做到了，那就超凡入圣了。只有佛家修行， 先要无欲，因此被儒家批评为陈义太高，难以企及。儒道二家认为“少私寡欲”， 已经是了不起之事。“少私寡欲”可以近乎道，但尚未完全合于道。
老子主张“绝仁弃义”，不以圣人为标榜，不以修行为口号，只要老老实实、 规规矩矩做人，那便是真修道。“绝仁弃义”，要废除那些假仁假义，伤天害理的 做法。有时候，我们看到历史上的故事，很多是口头上大吹仁义道德，要帮忙人家、 救助人家，结果对方倒了大霉。这种仁义其名，侵略其实的勾当，非常要不得。至 于“绝巧弃利”，那是针对人类喜欢耍自己的聪明才智，自认高明而言。东西方宗 教皆认为使巧用计，想办法耍手段，一般都是为了图利自己，那是强盗心理，是不 道德的。因此，老子提出“见素抱朴，少私寡欲”，作为我们生活修养的中心原则。 随着，下面再告诉我们学道的榜样，做人做事的涵养，继续沿着他一贯的理路发挥。
