所有的欲望都是渺小而没有价值的，
你都已经拥有了，所有值得欲求的东西，
你的内在都已经拥有了。
心灵有两种类型：一种是开放式的，另一种是封式的。一个封闭的心灵会说：「事情就是这样，我知道，就这么决定。」一个开放的心灵说：「也许是，可能会，我不知道。」每当你好像了解一个情境的时候，你就把它贴标签，说：「我知道是这样子。这就是问题的开始。问题总是发生在你认为知道而实际上却不知道的时候，如果你不知道，你的心灵是开放的，你会说：「噢，也许是，可能有一些我不知道的事。」你会等待，当你说不知道的时候，你不会贴标签。
当你认为自己遭受不公平待遇、自认为受苦、或者自认为是受害者的时候，你都掉进了「我知道，事情就是这个样子。」的分类里面。每当我们给事物贴上了「不好」这个标签的时候，这个标签就是来自我们的认知。受苦是有限认知下的产品，问题是有限认知的象征。当你有惊讶、耐心和喜悦的时候，你就处在一个「我不知道」的状态里，你的生命就从有限的「我知道」转换到无限可能的状态里了。
自认为知道这个世界是最大的一个问题，这个世界不只是一个世界，它有许多层面。当你不高明的时候，你会有一个理由，你心里的一根弦被扯动了。当你心灵开放的时候，会了解一件事的发生是有许多理由造成的，这些可能性不单只有实际存在的因素，也可能有其他更精微的肇因。
假如你回到家发现室友把公寓弄得一凌乱，你就开始感觉非常恼怒，你认为你忿怒的理由和肇因是你的室友和凌乱，但是这件事可能有其他的原因。一些在精微层发生的事情，或许是某些忿怒在那个精微层创造了波动，在那个时刻，空气中还有其他的事情发生，可是你眼里看到的只有制造些凌乱的人，你就把所有的忿怒推到这个人身上，这就是有限认知的运作方式。
当我们把心中的情绪归诸于个人的时候，这个循环就会持续下去，你永远都摆脱不了这个循环。有一个步骤可以让我们摆脱这个循环，第一步，把你的情绪从那个人身上撤离，把事件从空间或时间里撤离，这就叫做占星学，占星学就是与宇宙合一的认知。
如果有一根针扎进你的手里，你整个身体都会知道、都会感觉到，对吗？只要一根针扎进你的手里，你整个生理系统都会感觉得到，每一个细胞都与你的整体连接在一起。同样的方式，每一个人也都和整个造化以及其他人连接在一起。在最精微的层面上，宇宙里只有一个生命，虽然在粗糙的层面上似乎有许多生命，当你越来越深入的时候，只有一个存在，一个神。
智者从来不给人贴标签，或者说，在智者的眼里，个人的存在消失了。是的，在一个层面上，我们看到所有的人际交往、所有的个人；每一个人都不同，男女老幼、智贤愚劣，各式各样的人都有。在这个层面上有不同的类型，可是在一个更深的层面上，却只有你，别无他物。
问：我过去听你说过，生命丢给我们的问题，其实我们都已经有答案了。可以请你谈谈失败吗？
答：你不会碰上一个你无法处理的问题，你碰到的每一个问题都是为了让你体会自己拥有的能力，体会你能从生命中活出更多的可能，你能发挥多少技巧、才华和喜悦。问题要显示的就是这些，问题让我们的心灵和才智运作。我们何时需要才智呢？当有问题的时候。如果没有问题的话，我们就会像牛一样。牛没有问题，牠们只吃草、喝水和睡觉，如果你的生活平平顺顺的，没有任何挑战，你就会整天吃饭、睡觉，变得越来越迟钝。神给了你这样一副头脑，让你使用，让你警觉，而每一个问题的出现都是为了让你运用头脑。
我们却反其道而行，我们要不是不用头脑，让事情变得复杂，就是用头脑却没有解决问题，反而让问题变得更复杂。如果我们有一个问题，我们却不去看解决的方法，反而要看问题能变多大，或者问题会恶化到什么程度。不要把你的头脑原封不动地交还给神。
你认为失败是什么？你们最常认为失败的事，没多久反而变成一件成功的事。你小的时候也许想当一个卡车司机，长大以后，你被迫当医生，然后你才体会这是一个好的选择；回顾当初的情景，那个似乎是失败的事，往往是因为一时的短视。就长期来说，你的每一次失败都帮助了你的成长，或者让你更强壮、更处于中心，每一个失败都对你的内在有非常正面的帮助，这是非常有趣的一点，你必须透过一个不同的眼光来看事情。
问：我们如何背弃自己最珍贵、最亲密的人，例如我们的配偶？我们会背弃神或古儒吗？
答：我们对自己最爱的人往往因为做得过度，而让对方感到窒息，偶而在彼此之间保留一点空间，爱不但不会消失，反而会成长，你们注意过这件事吗？保留一点空间让彼此的渴慕成长，渴慕和爱是一体的两面，它们携手并行，如果你把渴慕彻底摧毁的话，爱就会越来越脆弱。渴慕和爱乍看是相反的两件事，实际上却彼此互补，你想盖的大楼越高，地基就要打得越深才行。
每当你给出空间的时候，你内在的渴慕就会增加，无论你渴慕的对象是你的配偶、是神或者古儒都一样，有渴慕的时候，你的爱就会变得真正的坚强有力又不可动摇，否则你就会犹疑不定。全世界的每一个人都在爱，没有一个人不是在恋爱的，有的人爱这件事或那件事，有人爱这个人或那个人，有人爱这个物品或那个物品，每一个人都与另一个人、事或物恋爱。为什么有那么多人感觉悲惨，感觉自己一直不了解爱呢？
爱该是五味杂陈的，爱应该充满了风趣，如果一切都平顺无碍，人人都眉开眼笑的，那未免太枯燥无趣了。想想在一场戏里，每个角色都是善良有智慧的，没有挑战性的事件发生，想想一部小说里，一个没有碰到任何问题的人物，这部小说还会有情节吗？他早上醒来，然后整天平静无波地渡过，到了晚上再上床睡觉，日子绝对平顺无碍，这部小说没有情节。事实上，你看的每一部小说都是描写坏蛋，整个故事围绕着一个坏蛋发展。我们不要当坏蛋，但要接受生活中五味杂陈的事实，所以我们才说，每个人的生命都是一部小说，而每一部小说都趣味十足。
在神的眼中看来，生命是如此地完美，从一个更宽阔的视角来看，每一件事都恰如其分地完美无瑕。然后，你就可以尽情地享受这个叫做地球的地方了，你会想一次又一次地回到这个世界。世界是一个游戏，是一场比赛。如果不是的话，你就会说：「够了！我不想再回来了。」看看小孩子，他们游戏、打架、争吵、喊叫，什么事都玩过了，过没多久，他们还想再玩。他们想再玩一遍，对吗？
问：我要如何克服自己在浪费时间的感觉？我觉得自己要不是在等更好的事发生，就是等待不要有事发生，而没有处在当下这一刻。
答：每当你觉得自己在浪费时间的时候，那就是你有高度觉知的时候，你变得警醒了，在这份警醒里放松，这就是静心。你们许多人有过这种经验，你们听过老师说：「活在当下。」你只是听过，但没有体验过。然后有一天，在某个地方，也许在火车上，也许在海滩上，或者在餐厅里吃意大利面，你突然有所警悟，「噢，原来这就是活在当下呀!」
你曾经听过的一句话，突然敲响了你内心深处的一根弦，「嘿，原来就是这么回事呀!」你听过的一句话要经过一段时间才会变成切身的体验，那个认知在你脑海里翻腾，当认知开始结果的时候，它就变成了你的财富，变成你的一部分了。
这也是很多人强调要忠于你选择的道路的原因，不要到处忙着做灵修跳跃，为什么？因为你从古儒、从大师那里听到的开示，总要经过一段时间才能变成你实际经验和生命的一部分，这就像播种一样，从播种到长成绿荫，最后才能开花结果。如果你在中间的过程播下别的种子，把树苗拔掉，那么什么事也不会发生，因为树苗无法扎根。
这并不是说大师或古儒需要一大群追随者，要人们来来去去地凑热闹。让这个认知变成你的一部分，让它在你的内在发芽，有些人的这个过程很快，有的人需要一段时间。
问：我渴望发生的事都是些渺小无用的欲望，什么事才值得渴望？
答：所有的欲望都是渺小而没有价值的，所有值得欲求的东西，你都已经拥有了，你的内在都已经拥有了。
问：当我们把一切奉献给神的时候，是透过我们的思想、感觉，或者两者都有呢？有没有一个特别有效的方式？
答：不要把事情复杂化，你要奉献的任何东西没有一样是属于你的，你说「奉献」是因为你认为奉献之物是属于你的。你执着在所有物上，忧心着不知道该怎么处理，所以你说「奉献!，好让自己把这个头脑里的担卸下来。这就好像有人坐在火车上，却把行李扛在肩上一样，你会说什么？「把你的行李卸下来，歇会儿吧。」你在火车上，你的行李有火车帮你扛了。
我们为了卸除重负才说「奉献」，你的行李已经在火车上了，卸下来，歇会儿吧，不要贪图寻找一个有效的办法，这一招是行不通的。我们都有一种凡事追求完美的倾向，我们从小就接受教导：「你一定要追求完美，要分毫不差。」这种汲汲于追求完美的心态反而使你不完美，放轻松。
问：是什么制造出我们和神分离的幻觉？神是一视同仁地爱着我们吗？对神来说，这个房间里有任何一个人会比其他人重要吗？
答：那个人就是你。太阳虽然只有一个，这个太阳却可以进入镇上每一个家庭里面，你不会问：「太阳光已经照进窗户，进入这个家庭，它怎么可能再照进隔壁那个家庭？」这就是小心灵的逻辑。
你内在有一个想要让自己与众不同的自然欲望，每一个人都想当一个特别的、更亲近神的人。我要告诉你们，你们已经是了！你们非常特别、非常独特，也非常珍贵，无论你们做了什么或者你是什么样的人都不重要。
