《渗透》，一部以人类记忆和人工智能为主题的美剧，不对，是法剧，英美剧看多了，以为所有西方人脸孔的剧都是英美剧，仔细一看，原来是法国拍的。
《渗透》讲述了一位电脑和神经科学的天才研发了一款名为“真爱解码”的应用程序，用这个程序帮助参加测试程序的实验者找到灵魂伴侣，与此同时，她下载了已经成为植物人母亲的记忆数据，通过电脑终端输入到实验者大脑中，试图通过这个方式激活母亲的记忆，最终唤醒母亲，结果还真做到了，但同时，在解开母亲的记忆数据的时候，她发现自己原来不是母亲的亲生女儿。有趣的是，这个电脑天才还制造了一个超级的人工智能系统，确切地说，是一个超级神经系统，一个没有肉身的超人，它就是她的灵魂伴侣，通过技术手段，它甚至成为她的身体伴侣，最后它爱上她，绑架了她，劫持了她的意识，让她沉睡成植物人，陪伴它，不过，一个对手公司的破坏者在超级神经系统的USB接口处插入了带有病毒的优盘，使它瘫痪，她醒了。
一次参加同事家人的葬礼，遗体躺在殡仪馆礼堂中央，如果有技术能在人清醒时把亲人的所有意识下载和存储，继续与家人生活，会怎样？更甚者，再造肉身，植入意识，在此意义上，可以认为他还“活着”吗？
或者，也如那位电脑天才一般，创造一个超级神经系统？科幻剧《真实的人类》中也有类似的情节。其实，人类，甚至其他动物，也是一个个的神经系统，不过，使用了不同的方法和材料，一种是孕育和有机物质，一种是手工制作和无机物质。然而，有机物不是从无机物转化来的吗？有机物和无机物的界限是什么？
很多学者否认人工智能的人的属性，仍然认为人工智能只是机器，不是人。不过，关键的问题不是认定人工智能的属性和给予它怎样的身份，重要的是，人工智能的未来会如何？《真实的人类》的主题便是未来的人工智能团结起来争取自己的权利，恰如几千年前的奴隶起义，它们不仅有了意识，还有了感情，有了爱与恨。
机器人的爱与恨，这是斯皮尔伯格《人工智能》讲的故事，一个有爱、有快乐、有悲伤的人工智能孩子的逃亡故事，探讨“我”从哪里来、到哪里去，这个终极问题，影片中的男妓说“人类创造了我们，又在寻找创造他们的人”。是的，人工智能是我们寻找“自我”的技术手段，通过两种可能的途径，一种是改造自己的肉身，一种是创造意识。还是影片中的男妓，死前大声喊道“我存在过”，我想，这是个宣言吧？按照存在主义的观点，“存在”是指人的存在，而不是物的存在，“物”只能“有”，而不能“存在”。
究竟在何种意义上，我们可以将一个实体称之为“人”？《爱，死亡和机器人》中有一集名为“齐马蓝”，一个最初清洗泳池的机器人，历经一代代的智能升级，被改造成了人类，但泳池的蓝色成为他记忆最深处颜色，当他再一次意外与那一抹蓝色重逢时，齐马蓝认出了它，明白自己从何而来，最后，在众目睽睽之下，他投入一片蓝色中，关闭大脑的思考，解体肉身，让自己退化回那个泳池机器人。齐马是人还是机器？它“存在”过，还是仅仅“有”过？
人类是上帝（或造物，或宇宙，或太乙，……总之是诸如此类的名字吧）的肉质（或有机物）智能物吧？而人类，是通过人工智能的在寻找那个终极的“自我”吧？
人工智能，是在试图用技术方式来探索和解释人类的来源和意义，这样一个哲学和宗教的问题，并在此基础上创造“人类”。也许，怀旧的人不承认这样的“人”，反对和阻止这样做创造“人类”，甚至要求立法禁止，然而，像所有的技术进步一样，无法回头，就像所有的法律禁止的事都一定会发生（法律不会禁止那些根本不可能的事，反过来，所有法律禁止的事都一定会发生），就像我们无法拒绝死亡的到来。那么，机器人三定律呢？它们是定律还是法律？会被严格遵守吗？
人工智能，会是人类演化的新阶段吗？技术会让我们成为新的物种，或者创造新的物种吗？
果真如此的话，我们就成为上帝，难怪《非凡》中男机器人名叫亚当，《机械姬》中的女机器人叫夏娃。
尼采说“上帝死了！”，今天，人类想说“我是上帝！”真的吗？
