“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。” ——《人间世》
相比儒家以“仁”为核心，设置纷繁复杂的规矩来限制人的活动，道家追求一种截然相反的境界。修炼到大成境界的至人，将摆脱凡俗的任何束缚，达到绝对的自由。可是至人要不要受到道的束缚呢？倘若答案为是，那就违背了其不受束缚的追求：倘若答案为否，至人将脱离道家的精神体系，变成独立于道之外的另一种概念。
要解决这一两难的的选择，我们可以从选项入手。“是”和“否”真的已经是所有的选项了吗?我们会不会遗漏了一种可能的情况呢？比如说，答案为“无”
“无”不是一种毫无意义的玩笑，而是帮助我们解释难题的关键。假如道的含义是“无”，就是说道不是一种自然天地的规律，而是空白。因此也就解释了为何道家理论无法给出道的定义——人们无法给一个不存在的东西进行定义。这里说的不存在，是指物质与精神层面均不存在。同样，如果道作为空无的话，至人凭借道来达到大成境界，就相当于无所凭借一样。这一解释能恰好拟合上述两种漏洞，那这是唯一正确的答案吗?我们可以使用反证法。
假如道不是空无，那么道就是一种既定的准则，来规范人们的思想与行为。而这和儒家，墨家等诸多学派的做法一样。而道家却反对儒家以仁义道德来束缚自己，认为孔子这样德行崇高的儒者是遭受“天谴”，道家更反对各学派相互交锋，企图以自己的学说代替他人的学说，觉得“儒墨之争”荒谬可笑。由此可以推知“道不是空无”的假设是矛盾的，因此得证：对于道，唯一合理的解释就是空无。道并不是人们精神的锁链，而是精神得以遨游天地的翅膀。
这同样可以解释道家中许多看似矛盾的结论，比如“无用之用”。从句子本身的逻辑来理解，这句话是存在语病的，什么叫“无用”的“用”？只有毫无逻辑的人才会这样说;“没有颜色的颜色”或者“没有声音的声音”。但是，利用我们刚才得出的结论，我们可以理解，这里所说的“用”，是对于道的用途。而道又是空无，因此应该理解为“无用之无用”。事实上，如果不这样解释，那么追求无用之用的道家，和追求有用之用的世俗者，就不存在本质区别了。
道家复杂而精致的思考体系，在历经先哲无数次的锻炼之后，竟然重新归为“无”，这不是一件很诗意的事情吗？
