原文：
天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。 罪莫大于可欲，祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
帛书版：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲①，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。
传世版：天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。
版本重大差异：①罪莫大于可欲：这句话被传世版直接删除。“可欲”为何有罪过？第三章说：“不现可欲，使民不乱。”民众之所以会作乱，是因为统治者穷奢极欲，贵富而显耀人前，于是引动民众萌生贪欲作祟，这便是最大的罪过。所以才要“见素抱朴”，呈现出朴素来，而不是奢华显露于外，把大家都想要的东西挂在身上招摇。
译文：
治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。
解读：
知乎 道一经典谈
华人最重视历史，历史总是关切“天下有道”和“天下无道”二大问题，这是从老子此章出来的。中国自古以来就有史官，老子是周朝的史官。孔子以鲁国史官的历史记载为材料编写了第一部存世的历史《春秋》，成为儒家《五经》之一，也成为几千年来华人文化精英的必读书。司马迁出于史官家族，史官对华夏文明理解最深，对未来的历史轨迹早就有预测。
史官对真实历史的记载负有超越生命的责任，司马迁忍受宫刑之身体痛苦和精神侮辱，都是为了完成华人从远古时代以来的伟大业绩的历史记载，这就是《史记》。司马迁深知华人后代太想知道远古以来的历史事件，尤其是伟大事迹和惨痛教训。伟大事迹就是“天下有道”的事迹，惨痛教训就是“天下无道”的事实。秉笔直书是史家的伟大传统，这一伟大传统都是鲜血凝成的。
世人会关注战场上的烈士，但没有关注秉笔直书的烈士。齐国崔杼弑君，导致三位史官兄弟因秉笔直书而被杀，但历史还是被真实记录下来。宋朝司马光用十九年时间编写《资治通鉴》，是再一次历史编写，题目就是为了后代吸取教训。因为“天下有道”和“天下无道”的历史交替出现，但总是“天下无道”的历史远远长于“天下有道”的历史。
以史为鉴就说明历史这面镜子能够成为后代治者的教训，不在同一个地方再次翻船。此章经文可以看成是老子这位史官最简单的历史告诫，从史官到修道士，从修道士到大宗师，指引华人走上一条“天下有道”的坦途。老子没有像孔子和司马迁、司马光一样写出历史巨著，而是只写了短短的五千文。五千文再浓缩为四十六章四十五字，这四十五字就是老子的历史。
却，退却。粪，肥田。王弼注：“天下有道，无求于外，各修其内而已，故却走马以治田粪也。”在道降临人间的美好时代，人性不向外追逐，而是修清静心，内心满足，所以马都回来耕作，马粪用来肥田，庄稼长得壮硕，收成很好，人民丰衣足食。河上公注：“谓人主有道也。粪，粪田也。兵甲不用，却走马以治农田，治身者却阳精以粪其身。”
有道是人间出现了有道的人主，以道治理天下。天下没有战争，马都回来在农田里。对于善摄身者，把阳精滋养自身。河上公把《道德经》看做治天下和治身的伟大工具，注释经常从治天下和治身二个方面来解读。养生是道家的核心内容之一，《庄子》就有《养生主》一篇，医学是养生思想的一部分。后世炼丹养生显然是误入歧途，如果那些最有智慧的华人文化精英把思想用于探索心灵世界，而不是肉体的话，那华人的文化高度将更加伟大。
老子为什么要传播道的法音？就是希望世人心中被道滋养，而不是被贪欲充塞，让天上之城的道在天下之城流行。天下有道是一个古老的传说，肉眼所见之处都是天下无道的，一个“却”字说明人世间的马不在农田里，而在战场上。“却”字表达了这位历史老者的伤怀。
第二段经文：“天下无道，戎马生于郊。”戎马就是战马，当时的马几乎都是战马。郊，一般理解为郊外，但更应该理解为“郊庙”，即祭祀天帝的神庙，郊祭是古代天子最重要的祭祀上天的宗教活动。神庙本来是向上天祈福感恩的祥和之地，现在却是战场。
王弼注：“贪欲无厌，不修其内，各求于外，故戎马生于郊也。”罪恶流行的时代，世人贪欲无厌，从不满足，因为不修内心，贪着外境，眼贪五色，耳贪五声，口贪五味，穷奢极欲。自己的土地人民不能满足人主的欲望，就发动战争来夺取更多的土地人民，战场血流成河，无数生命灰飞烟灭。这些战争都是不正义的战争，没有正义的战争。
老子的反战思想是极为鲜明的，第30、31章都是反战章。“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。”（30章）人主应该以道自守自强，不应该以兵来自强，这必然有报应。“杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”（31章）战场上血流成河，多少无辜生命殒命，上天已经愤怒了，战胜者不要庆祝胜利，而应该为阵亡者举行葬礼，哀悼死去的灵魂。
人类文明必然走向和平，这才是文明，从野蛮走向和平是人类文明的真正使命。在人类没有实现真正的和平之前，都是无道的世界，是野蛮的世界。有智慧的人应该为人类的野蛮而羞愧，而不应该赞美。凡是赞美战争者都是“乐杀人者”（杀人魔王），“不可得志于天下”，天将绝灭他们。“天网恢恢，疏而不漏”，没有人能够逃脱天罚。
经文：罪莫大于可欲。河上公注：“好淫色也。”君王最大的欲望就是色欲，古代帝王大都三十几岁就死了，也有二十几岁的，几乎都是栽倒在淫欲无度之上。老子把色欲等贪欲作为最大的罪恶，贬斥严厉。
经文：祸莫大于不知足。河上公注：“富贵不能自禁止也。”这是对财富地位的无限贪欲。前文提出知足的思想，此处再次宣说“不知足”是人心的病根。不知足是人生之祸，不是人生之福。
经文：咎莫大于欲得。老子说“少则得，多则惑”，（22章），又说“得与亡孰病？”（44章）。世人以为得到就是幸福，不知道得到就是不幸。得到与失去那个对人生有价值呢？失去对人生最有价值，经得住失去的考验，安之若素，那就是真正的成功者。老子把“见素抱朴，少私寡欲”作为修行最重要的功课。欲得，是得的欲望不止，得了还想更多，贪得无厌，无休无止，这是最可怕的。咎是古代算卦的断辞，表示不吉利。《易经》经常用“无咎”说明有惊无险，但已经提出了警告，不听警告当然就是凶象了。
以上三句经文是世人贪欲的谴责，天下无道是世人的无限贪欲造成的，人主贪欲必定给社会带来灾难，战争的根源是贪欲，要消除战争只有修道。“清静为天下正”（45章），修道才能获得内心的清净，能够遏制任何强烈的贪欲。
经文争议：王弼本没有“罪莫大于可欲”一句，河上公本和帛书本都有这句，应该补上，义理更为完整。
第四段经文：故知足之足，常足矣。
此句经文才是此章的道眼。河上公注：“守真根也。”世人追求满足感，以为外在的东西才能让自己满足，其实真正的满足感是自己的真心。前面讲“知足者富”（33章）“知足不辱”（44章），此处讲“知足之足”，显然是知足思想的进一步提升。
什么是知足之足呢？有知足心的修道士才具有满足感，世人的满足感是假的。世人都想满足自己的欲望，但欲望是不可能满足的，只有具有知足心的修道士才有满足感，因为修道士“欲无欲”，把无欲当做人生的目标。世人把无欲当做大苦，修道士把无欲当做最大的成就，当做人生最满足的境界。没有知足心就没满足的时刻，当欲望产生的时候，九匹马也拉不回来，欲望不满足不罢休。
培养知足的心，认识知足的心极为重要。修心六要义其中就有“知足者富”（33章），世界上最富有的人是知足者。知足者有知足的心，这颗知足的心是需要长期培养的。没有知足的心，即使知足也是暂时的，酒足饭饱，好像是知足了，实际上没有知足。知足的心让修行人时刻处于满足之中，即使只有“一墰食，一瓢饮，回也不改其乐。”孔子称赞颜回不仅好学第一，而且是知足第一。
欲望能够把世人紧紧控制住，但在“知足之足”的心面前却是失败者。最强烈的诱饵在“知足之足”的修道士面前如同粪土，修道士抛弃身上的一部分也如同“委土”，丢弃一块泥土一样毫不在意，这样的人才获得老子的“知足之足”的最高阶位。只有获得“知足之足”的最高阶位，才是真正的修道士，真正的大雄，因为他战胜了自己的欲望。
经文：常足矣。河上公注：“无欲心也”，圣人“欲不欲”，因此永远处于满足之中。世人即使知足也是暂时的，不是“常足”，因为过一会儿欲望又起来了，人生就是如此。只有“知足之足”，内心时刻有知足的心，这样的人生任何时候都处于满足之中，这就是“常足矣”。
老子“知足之足”的教理非常深刻，与佛教的教理不谋而合。培养“知足之足”的常足心是人生的必修课。“常足”的教法给追逐五色五音五味的世人敲响了警钟，世间欲望的满足是短暂的，只有“知足”的带来满足才是“常足”，“知足之足”的修行人才是永恒的满足中。这样对比，世人终生役役，一无所获，修道士终生无求，反而安住在常足之妙境。老子语言精炼，实在难以企及。
感悟：
罪，祸，咎，都是无道的行为，其原因却是相近的，都是欲望，贪得无厌的欲望，"世人追求满足感，以为外在的东西才能让自己满足，其实真正的满足感是自己的真心", 这句解读实在是振聋发聩，有时，吃饱喝足也好，精神欢愉也好，似乎都在那短暂的满足之后陷入空虚的状态，为什么？我的理解是，那个短暂的满足，满足的是欲望，而欲望是无止境的，越是满足就越是升起更多的欲望，空虚的感觉来自于无法维持或者持续满足的欲望，而内心的满足，不一样，当看开了一件事，就豁然开朗，不会再有没看开前的那种焦虑的，这是外在的知足无法比拟的，因为精神这样高维的能量已经改变了事物本身，任何事物给任何人带来的影响都是不一样的，不同精神境界的人都会有不同的影响，只有将内心修炼成无比坚韧又无比包容，亦或是用心若镜，不去将外物内化于心，方可不受其所累，心即道心，道即心道，知足，心足，常足，平常心，原来都是一脉相承的。
