老子是中国最伟大的神秘家之一，
他每天早上都去散步，
有一个邻居常常跟着他去，
但是那个邻居知道老子是一个沉默的人，
因此有很多年的时间，
他都跟着他去作晨间散步，但是他从来不说任何话。
静心是冒险，是人类头脑能承受的最伟大的冒险。
静心只是存在，不做任何事——
没有行动，没有思想，没有情绪，你只是有在，
它是一种全然的喜悦，
当你什么也不做时，
这个喜悦来自何方？
它无处可来，或者，它来自每个地方，它也没有原因，
因为存在就是由所谓喜悦这种材料组成的。
当你什么事情也不做的时候——
身体上的、心理上的，在任何层面上——
当所有的活动都停止，你只是存在，
就是在，那就是静心。
你不可能做它，你不可能练习它：你只有去觉悟它。
无论何时当你能找到只是存在的时候，
那么你就抛掉所有的作为。
思想也是在做，全神贯注也是在做，沉思默想也是在做。
即使只有一个片刻，
你不做任何事情，你只是在你的中心，
完完全全地放松——那就是静心。
而一旦你获得了它的诀窍，
你就能处在那种状态，想多久就多久，
最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。
一旦你已觉知你的本性能保持不被打扰的方式，
以后慢慢地你就能开始做些事情，
并保持你的本性不被打扰的警觉，
那就是静心的第二部分——首先，学会怎样存在，然后学会一点点行动。
清扫地板，洗个澡，但保持你自己的中心，
然后你就能做些较复杂的事情。
比如，我在给你们演讲，
但我的静心并不受干扰，我能不断地演讲，
但在我的中心里面，甚至连一点微澜都不起，
它只是宁静，完完全全地宁静。
所以静心并不反对行动，
它不是要你逃避生活，
它只是教你一种新的生活方式：
你变成了旋风的中心，你的生命继续着，
事实上它会更强烈地继续着——带着更多的快乐，
带着更多的明净，更多洞见，更多的创造力——
但你是超然的，只是一个山顶上的观照者，
只是看着你身边所有的事情发生着。
你不是做者，你是观照者。
那就是静心的全部秘密——你成为一个观照者。
“做”就在它自身的层面上继续着，
没有什么问题：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允许，
那就是，你的中心不应该失落。
那个觉知、那个观照应该始终保持，不受遮蔽，不受干扰。
在犹太教中，
有一个反叛的神秘学派，名叫哈悉德姆派（Hassidism），
它的创始人贝尔·雪姆（BoalShem），
是一个少有的人。
有一天午夜，他从河边回来——那是他的习惯。
因为夜晚的河边是全然的安宁与清静，
而他常常只是在那儿坐着，什么事也不做——只是看着他自己，看着看者。
这天晚上，当他回来时，途经一个有钱人家，有个看门人站在门边。
那个看门人感到非常奇怪，
因为每天晚上这个时间，
这个人就会准时回来，
于是，他就跑出来说：
“请原谅我来打扰你，但我再也忍不住我的好奇了，
你每天日夜地索绕在我的心头，
你究竟在做什么？
你为什么要去河边？
我已经跟过你好多次，而那儿什么也没有——
你只是在那儿坐几个小时，到了午夜你又回来”。
贝尔·雪姆说：
“我知道你好几次跟着我，
因为夜晚是如此寂静，
所以我能听见你的脚步声，
而我知道每天你都藏在门背后，
但这不仅是你对我的好奇心，
我也对你感到奇怪：你在做什么呢？”
他说：“我做什么？我只是一个看门人”。
贝尔·雪姆说：“我的天啊！你给了我一个提示，这也正是我的事啊！”
看门人说：“但我不明白，如果你是个看门人，
那么你应该看着某幢房子、某个宫殿，
而你坐在沙滩上在那儿看什么呢？”
贝尔雪姆说：“有一个小小的区别：你在看着外面或许有人会进宫殿；
我只是看着这个看者，谁是这个看者呢？
这就是我毕生的努力：我看着我自己”。
看门人说：“可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？”
他说：“这是如此的幸福，
如此的快乐，如此伟大的祝福，
它本身就是巨大的报酬，
只是这一瞬间，而所有的宝藏都无法与之相比”。
看门人说：“这真奇怪，我毕生都在看，
我从来不曾有过如此美妙的体验，
明天晚上我跟你一起去，只要指点一下，因为我知道怎样看——
只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向”。
只有一步之差，
而那个一步就是方向上的，
层面上的，我们不是将意识集中向外，
就是闭上眼睛将我们的意识集中向内——
而这你将会知道，
因为你是一个知者，你就是觉知，
你从来不曾失落它，
你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。
将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自身中好好休息，而你就已经到家了。
最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。
一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的——
客体和主体，
但你无法看见哪个是看着这两者的观照？
乌鸦，听者——
而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。
你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？
——你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。
看着就是静心，你看着什么是无关紧要的，
你能看着树木，你能看着河流，
你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。
看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。
观看的品质，觉知和警觉的品质——那就是静心所在。
记住一件事：静心意味着觉知。
无论你做什么都带着觉知就是静心。
行为并不是问题，
但是问题是你带给行为的品质。
如果你带着警觉散步，
那么散步就能成为一种静心；
如果你带着警觉地坐，
那么坐也能成为一种静心；
如果你带着觉知地听，
那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；
如果你保持警觉和观照，
那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。
整个的关键就是，你不要无觉知地行为，那你做什么都是静心。
觉知的第一步就是观照你的身体。
慢慢地，慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，
而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：
你以前习惯做的许多事情一下子消失了，
你的身体变得更加放松，
你的身体变得更加协调；
一种深沉的平静在你的体内开始呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。
然后，开始觉知你的思想。
对思想必须是同样那么做，
它们比身体更加微妙，
当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，
你会被你的内在所进行着的感到吃惊，
如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，
你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。
过十分钟后，
你读它——你会看见里面有一个发疯的头脑！
因为我们并不觉知，
这整个的疯狂不断地涌动着，
就像一股暗流。
无论你在做什么，它影响着你，
或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，
而它的全部总和就将是你的一生！
所以这个疯子必须被改变。
而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。
正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯子消失了，
渐渐地，渐渐地思想开始落入另一种形式，
它们的混乱不在了，
它们变得更加有序了，
而后再一次，一种更深的宁静呈现了，
而当你的身体和你的头脑是宁静的，
你将看见它们相互间也是和谐的，
那儿有一座桥，现在它们不再会各自奔向不同的方向，
它们不再骑着各自不同的马，
第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助——
那就是变得觉知你的感觉，情感和心境。
那是最微妙的层面和极其困难的层面，
但是如果你能觉知思想，
而后它也只是更进一步而已，
需要一点更高的觉知，
于是，你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，
一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，
而当所有这三者就是一个——完全在一起作用着、一起哼唱着，
你便能感觉所有这三者的音乐，
它们已经成为一支管弦乐队——于是第四步发生了，
而这是你无能为力的：
它照着它自身的发生。
它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人回报。
这第四步是使人醒悟的最终觉知，
一个人变得能觉知到他自己的觉知——
那就是第四步，它能造就一个醒悟的佛陀，
而只有在醒悟中，
人才会懂得什么是喜悦。
身体知道快感，头脑知道高兴，心灵知道快乐，
第四步则是知道喜悦。
喜悦就是求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。
重要的事就是你是观照着的，
你不忘记观照，你一直在看着……看着……看着，而慢慢地，慢慢地，
当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动，一种变化就发生了，
你所看着的事就全都消失了。
看者自身首次变成了被看者，
观照者自身变成了被观照者。
你已经回到了家。
