生命的乌云未清理,再怎么灵性都不灵

生命的乌云未清理,再怎么灵性都不灵。没去面对及化解潜意识下的心灵病毒,总是陷在安慰剂的效应里,久而久之就产生了抗药性。


「假药有效」是由于人产生的「信念」,这个信念使得身体产生反应,产生出药效的效果。但是一旦药用久了,产生「抗药性」了,只好加大药量,再之后就彻底无效,这究竟是怎么一回事?又该怎样从根本上化解这一困境?


(安慰剂一词源自二次大战时间,医疗物资急剧的缺乏,受伤的士兵于病苦之中无药可医,于是军医以生理食盐水注射伪装成吗啡,竟得到舒缓效果。)


灵性慰藉:


不断的增加太阳,却没有清理乌云


阅览上千书籍、花费无数金钱追求昂贵课程、跟随大师、拜倒无数法门与宗教,该做的都做了,在生活中依然深觉受困,无法在回归生活面对、应用,没有突破关卡,到处感觉碰壁。


为什么总是一时效应「暂时有效」,为什么问题的根源依然存在?


比如,你可能经常听到「一切都是最好的安排」,但是对你而言,真的是这样吗?


「一切都很美好」的思想,容易陷入以偏概全、泛泛而论、自圆其说的盲点,以创造、丰盛、喜悦让心灵感受到滋养,却不知不觉陷入「妄造」及「盲目乐观」。最终,如果不断强化正面,而没去面对及化解问题的根源,就无法释放潜意识中的“毒素”。情绪反复出现,除不尽也吃不完。


而最终,你也会对这个美好的想法,产生“抗药性”。


即使一个人学了积极思考、活在当下、祈祷求助、用肯定语、否定负面想法、聆听名家演说,这些都只能能产生一时的效益,却无法释放锁在潜意识下的东西。


那个早已被遗忘的潜意识,受制于一种病态的思想体系之下,凡是来到这个虚妄的娑婆世界的人,不论在个体层面或集体层面,都存著同样的思想体系。


直到一个人懂得省察自己所隐藏的念头,正确地宽恕它们。在那以前,隐藏信念还会继续用那预设好的方式来操控且维系自身的存在。世界是那些信念的化身,每个人来到此地以前都已建立某种共识了。(即“同分妄见”)


人生是个道地道地的教室,若不学好你的课程,是不可能经验到内在的真相的。


在处理生活上的问题时,一定要对症下药!你可以在任何一个你选择的地方打破一个圆圈, 但它只能在那断裂之处被重新接合。


通过揭露和澄清,找出真正发生断裂的地方,就在那儿修正它。即使「爱」的给予和滋养,也必须尊重实相的特殊性, 也必须在「爱」曾经受损的地方予以复元。


— 告别娑婆(Gary R. Renard)


什么是乌云?


相似真理、扭曲真理


乌云就是「无明」,因为无明所以看不到、不知道。乌云就是累世的业力,乌云就是那些你需要忏悔的冤亲债主。


每一个人的先天本性「光明如太阳」,后天劣性「无明如乌云」,随著幻相更深入乌云越加蒙蔽,若只是不断加强阳光而未化解乌云,乌云依旧密布,难以化解、依然受困。


仅相信“性善论”,可能就会落入其盲点;坚持“天性自然”,也未必能让你真的走通。行不通的,就不是真理,真理一定行得通。非真当真,会让你即使灵修二三十年,甚至这一生都在受困。


因此,不是吸收的讯息有多少,而是如何「了别真假」,不盲目跟从、不盲目相信也不盲目否定。


而你自己的「实证」是检验真理的唯一标准。定义错误走错道路,会让我们的内在一直绕圈子。


一个人也许听过很多道理,但这些道理不能只用来作为安慰和谈资,而应是完整、坚决地贯彻在你的生命之中。一旦有了这种决心和行动,你很快就会发现不一样。


觉幻的智慧:


你在梦中,也是做梦之人


娑婆世界,「觉醒」 是醒过来,但容易不小心就又睡著了。灵性安慰, 仅是将恶梦变好梦,却还是在梦中。不管是美梦或恶梦, 都还是在梦里面,仍在ego的范围。


要从「知道」转为「做到」、从「了解」转为「化解」、从「外在经验」转为「内在经验」、从「忍」转为「恕」。


把一个一个裂缝化解开来,就如《告别婆娑》中所说,「已破裂的关系、已破坏的计划、和已破碎的心都是同样的道理,找出真正发生断裂的地方,就在那儿修正它」。


「从所有生命的衍生事物当中寻求神性的指引,可能是误导多于启发。一个人可能会因此迷失在矛盾和迂回的讯息迷宫里, 这些讯息可能只是在服务于自己的规划和信仰。听从这些喋喋不休的声音,将不会为你带来最高层次的理解。


虽然如此,如果你没有看到遍及万物的灵性连结与一体性, 你可能会迷失在分离的幻觉、批判、甚至是歧视里。尊重这灵性等式的两边需要许多的智慧」


——Glenda Green, 2011


觉悟者:乌云见日、化被动为主动


能够由沉睡者的无知无明、觉知到自己是做梦的人,这个过程就叫觉醒。


由做好梦(灵性安慰)、做恶梦(扭曲),觉悟到不做梦(幻觉消失),这个过程就是觉幻。


其中,开启智慧是核心,究竟的方法在于唤醒内在。


由被动的等待安慰,转为主动化解乌云的方式是:穿上「觉知」的衣服,并加上全然的意愿。


全然的意愿意味着:一个人的「自由意志」同意了,神性的力量才能介入。「神圣意志」尊重「自由意志」,尊重一个人的自由意志,这是无条件的。所以菩萨只能度有缘众生(准备好的人),无法干涉因果律。


而当一个人发愿的当下,勇敢地面对自己,契机、转机就会发生,去清理内在黑暗的部份,去消除种种的烦恼。而后培养更高次元的宇宙心识,遵循顺流法则来共同化解生命乌云、方能解脱。(顺流法则:所有你曾经以爱指挥的微粒,将永远归你享有。)


在人间,没有什么方法是绝对实用的。物质界没有万灵丹,但是我们有一把心灵之钥。内在的、外在的,真的假的都不重要,也都重要,借假显真、以假修真,有效就好。因此,不必让自己沉浸在安慰剂里。


失去你自己,失去你自己。


逃离这包围你的乌云。


你就会看见,


你自己的光辉,就像一轮明月。


失去你自己,失去你自己,


在这爱中。


当你失去你自己,


在这爱中,你就会发现一切。


失去你自己,失去你自己。


不要害怕这损失,


因为你会从大地升起,


拥抱无垠的天空。


— Rumi




做个好梦也许舒适,但不会长久;


清醒警觉也许痛苦,但终见真实。


你想要舒适,还是,你的真实?

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 214,128评论 6 493
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 91,316评论 3 388
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 159,737评论 0 349
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 57,283评论 1 287
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 66,384评论 6 386
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 50,458评论 1 292
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 39,467评论 3 412
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 38,251评论 0 269
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 44,688评论 1 306
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 36,980评论 2 328
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 39,155评论 1 342
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 34,818评论 4 337
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 40,492评论 3 322
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 31,142评论 0 21
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 32,382评论 1 267
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 47,020评论 2 365
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 44,044评论 2 352

推荐阅读更多精彩内容