UP读书会子木老师分享的传统文化入门课书本《教孩子的学问》，教我们怎么样去教育孩子。作者陈大惠老师。在我国传统文化的背景下，无论是关于一个人如何成家、立业，还是如何育儿教子，古人的智慧早已在书籍中给出了非常明确的答案。
随着我们年龄增长，如果想要在生活中过得更幸福，或在家庭生活中更和谐，又或在事业上有更多机遇，其实都离不开两个字——做人，就是做人的学问。
当孩子还小，他还像一张白纸时，我们就应该抓住生活中的各个场景：上学、吃饭、社交，还有孩子游戏等各种场景，把做人的学问落到实处。
陈大惠老师原本是中央电视台的节目主持人。从2009年7月开始，从青岛、唐山、石家庄、沈阳等一路走到鸡西，做了至少百余场弘扬《弟子规》的免费公益论坛。他希望每一个听到这个讲座的人都能够感知到生命的觉醒。
陈老师认为当代教育各种问题层出不穷的原因是什么？因为现在很多家长学习了西方的教育理念，但是摒弃了中国传统教育理念的精髓，这个精髓就是孝道。
你不能抛开这样一个巨大的社会背景或环境背景，去空谈学习西方教育，因为人情、社会制度和社会实况都不一样。你不能原封不动地把西方教育理念搬过来，这不太现实。
现在很多家长摒弃了孝道，所以孩子不懂得孝顺父母，父母也管教不了孩子，这很可能让孩子走上歪路，使家庭变得不幸，甚至可能摧毁中华文化的根基。解决当前教育问题的根本方法就是学习《弟子规》，培养孩子的孝顺之心、感恩之心。
有人问陈大惠老师：“老师，现在有一种状况，就是老师一个教育理念，家长一个教育理念，孩子还有他自己的想法。”因为从上到下，从里到外，不同的人都有不同的教育理念。
他说，你说老师一个理念，家里面爷爷奶奶、爸爸妈妈、外公外婆各一个理念，没准能有12个理念。你说孩子听谁的？
当家里面教育理念没有办法统一的时候，孩子其实非常容易出现一种人格分裂的情况。因为他年龄小，他不知道谁说的是对的，谁说的是错的，然后又不知道该听谁的。
在一个家里面，孩子做错了事，爸爸要揍他，妈妈会说：“哎呀，别揍了。”爷爷奶奶会赶紧跑过来把孩子抱走，对着爸爸说：“你敢动，我就给你豁出去了，我要你的命。”
一个家里面没有办法做到思想统一。孩子脑子里在想什么？他会想：“我犯错误到底是该打还是不该打？”所以他就很模糊。孩子为什么会分裂？为什么会不正常？因为天真没有了。通过大人的这些教育方法，态度看得一清二楚。
在中国古代没有这样的情况。全国人民都学中国古人，所谓“见和同解”，大家的看法都是一样的。而且，你家、我家、他家，南方、北方，江南、东北，大家都在学习同一套理念的时候，从上至下，从南到北，道理都是同一个道理。
很多古代的家训，不同姓氏的家族家训，他们讲的道理都是一样的。天下的理儿都是一个理，没有两个理。
做人有几个道理？肯定就只有一个：你要不就是做好人，你要不就是做坏人。如果一个人说这样也对，那样也对，当好人也对，当坏人也对，这不叫理，这叫胡搅蛮缠。
一个家里有6个声音，孩子内心当然会生病。他本来是一个非常正常的孩子，可是在生养孩子之前，父母和长辈都没有做好准备。
所以要怎么样？在家里面先要把意见统一了，不要去害孩子。意见不统一，相当于是拿着火在烤孩子。
一个家庭只有在心不齐的情况下，很多不同的声音会出来，你想要教好一个孩子，你家里面先要“见和同解”，就是先把意见统一了，不要去害孩子。该打还是不该打，都要统一。
家里现在为什么不和？因为家里大家的想法都是乱的。当没有人教，当一个人不读书、不看书、没有人教的时候，是谁教？就是电视、手机、短视频去教，潜移默化的，大家都学会了去争论，去争对错之类。
他说西方人只有一伦，就是人与人之间关系只有一种，就是朋友，除此之外没有。中国圣贤告诉我们，人生在世有五种关系：父母和子女，长辈和晚辈，夫妇，上下级（君臣），朋友。
从古至今传了几千年，按照这个方法不乱。现在你不按这个方法，改成朋友了。女儿叫妈妈“老姐”，儿子叫爸爸“哥们儿”，觉得多平等、多现代。但这其实已经叫乱伦了。
要知道，随着时间流逝，你不能只是看眼前，要看更长远的未来。
如果我们想要让孩子在很小的时候就有一颗感恩之心、一颗谦逊之心，要怎么做？
我们作为父母要先想一想，通过什么样的方式，让家里的人意见统一，心更齐一些。
中国是一个人情社会，很多事情在你要做之前，先把这个人情给做到位。你说的话或你要别人做的事情，他才会去听、才会去做。
亲子关系的本质是关系学，跟其他关系是一样的。夫妻关系的本质也是关系学。关系不好，其他方式都没有办法发挥作用。
你先把人情搞定，把这个关系搞定，你怎么说，即使对方觉得好像跟自己的理念不一样，他都会愿意多听一些。
现在很多父母或者做长辈的都是感情用事，那不叫教育。坏的习惯都是周围这些长辈由着性子给教出来的。如果这样是爱他，那其实是在害他，把孩子都毁了。不管是长辈还是父母，在家里和在外面都要记得，对孩子的态度要符合圣贤教育，符合《弟子规》。“父母教，须敬听；父母责，须顺承。”这是最起码的规矩。否则的话，你就是把他当成了小玩具、开心果。你不知道在这个过程中，你在教给他一种错误的人伦关系。所有长辈，老老小小都得围着我转。我是家里的“小皇帝”、“小明星”，我不高兴了，你们谁也别干了，都来伺候我。这就是很多家庭现在所教出来的孩子。
身教重于言传。你跟他说《弟子规》，他不会往心里去。因为他不会模仿你的语言，他会模仿你的行为。
《弟子规》是晚辈恭敬长辈，子女伺候父母。但是现在是长辈恭敬晚辈、伺候子女。结果就是孩子稍微遇到一点挫折，他就会崩溃，就会没有自信。
一个家庭正确的位序，第一位是父母，是老人；第二位才是我们；第三位才是孩子。
现在很多人都把孩子放第一位，像众星捧月一样捧着。但他有这个福德可以享受这么多众星捧月吗？没有。如果德不配位，必有遭殃。一个孩子那么小，他怎么就能享受这个家庭里面最好的东西呢？最好的东西肯定是要给老人，他们有德行，所以能配得上这一切的享受。
孩子做得好是他应该的。父母做得不好，可以慢慢学。但是，你不能表现出来。一定要明白这个道理：父母永远是尊，子女永远是卑，这叫人伦秩序。天有天的秩序叫天道，人间有人的秩序叫人道。人道就是父母尊，子女卑。这个“卑”不是说卑微，而是指在秩序上，子女一定是排在父母后面。人不能不懂，不能乱来。
如果孩子做得好、做得高，我们就要告诉他：“你做得这么好，其实是应该的。”
当孩子考试考好之后，不是让他去练习邀功请赏的能力，而是让他去练习让功于众的能力。让他看到：你成绩考好了，不是你一个人的努力，看到背后全家人对你的支持。去感恩别人的付出。
在传统文化中，正常是吉祥、幸福、平安的基础。对于孩子而言，在正儿八经学习学科知识之前，最重要的根基就是“明伦”。“明”就是明白，“伦”就是人与人的关系。你来到人间，到这个家庭中做我们的孩子，就要给他讲身为子女要做的规矩是什么。
“3岁看80岁”，3岁之前，孩子基础没有打好，那3岁之后的人生一直到80岁，这基础有多重要。在3岁之前，不要觉得说他好像什么事情都可以不用做，然后稀里糊涂长大，不是的，很多很多事情要做。
作者说，对于一般的小孩子，你叫他，他答应了，就是“父母呼，应勿缓”。水平再高一点，听到父母咳嗽一下，孩子就过来了。他会担心父母是不是身体不太好，是不是着凉了要感冒，在这样一个长期的学习之下，他就会知道，他要表现的、要做的就是关心父母。
人有六根，眼根是能看到父母有什么问题，耳根是能听到父母的声音，鼻根能闻到父母的气味，舌根能尝饭菜，触根是一摸就能感受到父母的状态，第六根是心里会想着父母怎么样。
在《弟子规》里，如果你六根都能做到，不需要父母开口直接说，你就已经通过这些感知了解父母的需要。拥有这样察言观色本领，在家庭生活、人际关系和事业中，这样的人会变得很幸福。
《弟子规》开头六个字“父母呼，应勿缓”就值得学一辈子。因为它的境界是“华严境界”。你读一百遍，真的可以让孩子达到非常圆满的境界。
他说，这六个字你做圆满了，那是菩萨。众生有求会怎么样？“随众生心，应所知量”，就是一点不多、一点不少地来回应你，那是菩萨。
你能够用这颗心来回应你的父母、回应大众、回应众生，这个境界在整个佛家的境界里有多高吗？首先要做一件事情，教会孩子“父母呼，应勿缓”。
表达能力特别强的孩子，有一个特点：可能他的学习成绩和学习能力要比那些不会讨巧的人差很多。陈老师说，这样的孩子甚至没有办法把心安定下来去学习。因为古人告诉我们“讷于言”，这是有道理的。说话慢一点，不要那么快、那么急，你的心才能静下来。所谓“巧舌如簧”，就是太能说。这样的人心是乱的。
学传统文化是为了什么？就是三个字：戒、定、慧。戒定慧都是为了开智慧，成圣成贤，不是来这里学知识、死记硬背。当自性当中原本的智慧打开了，就是教学成功。智慧从“定”当中来。
现在很多孩子小时候表现出非常伶俐、非常灵巧的一面，比如说话很讨大人的欢心。就觉得这个孩子一定会怎么样有出息。其实随着时间的流逝，你会发现那些小时候巧舌如簧的孩子，长大之后往往是泯然众人矣。而那些可能在小时候并不出众的孩子，长大之后出人头地、或者说干出一番事业的概率会多一些。
做成一件事情需要品质。表达能力好只是其中微乎其微的一部分，更重要的是你的心性、你的耐性、你的耐力。你能不能够沉得住气？你有没有足够的心量？你有没有足够的抗挫折的能力？这些才是一个人能够把一件事情做下来的非常重要的元素，而不是说几句乖巧的话，让别人哈哈一笑，就觉得我说得多好。
一个特别值得尊敬、分量非常重的人，他绝对不是那种夸夸其谈，他一定是说话很慢，是经过深思熟虑之后，才用几句比较简短的话把它表达出来。
不要觉得孩子木讷、不善言辞，你就为他去担心，觉得这孩子怎么这么笨。
在花言巧语或者说巧舌如簧的背后，我们做家长的就要知道，要给他一些环境让他心安定下来。
一个孩子也要学会“戒定”。为什么在学校里面孩子们都要背书？背书就是孩子在戒定的情况下，他才能记得下来，才能开智慧。背书也是帮孩子养成“戒”和“定”的一个非常好的习惯。
《弟子规》就是“戒”，这个东西从小就要一点一滴地教。小戒持好了再持大戒，就是小定得大定，最后会开悟。
他说，如果一个人话不但多，还好巧，那就离灾祸很近。话多是根苗，你发现有端倪出现，就要注意。
无论是孩子还是大人，话少心就特别清静，话多了会把自己都说烦，一天天心烦意乱的，就容易做糊涂事，说糊涂话。因为心不安定。
所以不糊涂就是有智慧的表现。那怎么得到“慧”呢？就是要有“定”。成圣成贤都是要有大定大慧。
要教会孩子自立。包括怎么样接人待物，怎么样说话，怎么样做事。
作者写道：用外在的形式来实现内心的安定叫做“礼”，说话做事、言谈举止都合乎礼法，叫做“礼”，礼就是规矩。待人接物都有规矩。这些规矩是为了持戒，让你的心安定，最后达到开慧，成圣成贤的目的。《弟子规》，它是基础，是原点。
因为只有一个聪明的人，他才能看到事情的真相，不会去做那些傻事和说那些傻话。他说，孩子去学《弟子规》、学《感应篇》、学《十善业》等等，等他长大了，他就会知道哪些事情不能做。因为一做就会带来巨大痛苦。
你想要一个好孩子，父母先得好。你首先得知道什么是好，吃喝玩乐、纵欲享乐这些不是好。什么样才是好？孝敬孝顺，提升自己的德行。
一个从小就积功累德的孩子，他学习好，就是他自己福德的一种显现。
好的孩子为什么根器好？因为德厚。德者本也，财者末也。财，它是果，是一个结果。“财”这一个字代表一切幸福。孩子聪明伶俐，喜欢读书，会读书，这是果，只是一个结果。孩子的根是在父母。你想要让孩子学业更好，你要做的是自己多提升自己的德行。
在农历新年的时候，大家在家里给父母磕大头，然后带着自己的孩子，给家里的长辈、父母去磕大头。这个头一磕下去，孩子的感恩心、孝敬心就升起来了。
他们得到幸福，就是从孝敬老人身上得到了自己的幸福。
现在很多家长都想要把家里最好的一切给孩子，不能让孩子渴着、饿着、冷着、冻着、苦着、累着。有时候，你让他去乡下体验锻炼一下，是在增加他人生的弹性，否则他只能过好的日子。
作者说，我们一定要记得，凡是适应能力差的，生存能力就差。你去问科学家，世间万物，什么物种都有，生存能力差的、适应能力差的一定是命短的。人呢，也是这样。
很多孩子身上展现出来嘴贫。关键是，有的人靠着一张嘴能够把黑的说成白的。如果一个孩子他总是狡辩，用自己的表达去辩解，这个孩子以后的发展空间可能就比较小。因为他听不进别人的建议，听不进别人的声音，这是一个非常大的损失。这样的孩子可能会很愚痴，因为他总是在辩解。一定要记住，不可以辩解。
你再有理，但是一狡辩本身就伤了伦常，顶撞了长辈父母，本身就是缺大德。最好的传统文化学校对于巧言令色是严加管教，让他知道羞耻，不可以养成这样的行为。
孩子真正聪明的表现是什么？就是听父母的话。批评你的时候，你可以先听听看父母说得对不对。你连这点受气的气量都没有吗？
为什么要学传统文化？四个字：趋吉避凶。每个人都希望自己运气更好，然后去避开那些凶险的东西，从而让孩子的人生趋向于吉祥幸福，避免凶灾祸患。
当小孩子耍嘴皮子的时候，做父母的就要严厉地制止和批评。《道德经》里讲，这些东西都是给人带来灾祸的。要大巧若拙，看上去像是笨笨的，讷于言，不大会说话。这样的人，他的命就贵，命确实就好。他张嘴就来，巧舌如簧则不贵。
还有，是要教会孩子给长辈磕头。他说，很多孩子对长辈行大礼，是善根深厚的表现。很多人不懂，还在笑话，这是非常不懂事的表现。
现在的孩子，眼里只有玩具和零食。中国古人从小教孩子洒扫、应对，教他如何对待不同辈分的长辈，这叫人伦的教育。否则，长大了会变成一个傻小子，什么都不会，让人笑话。
所以，在过年期间带孩子走亲戚，你要告诉他，这是谁，这是哪一位长辈。告诉他们，然后去叫人，去恭敬行事。
这都是教孩子的学问。当我们把孩子的这些做人的基础都打牢之后，就像把一棵小树苗的根种正了，你就不用担心他，可以顺其自然了。还是那句话，本分，本来就有你的一份。你做好属于做人的本分，你就会得到属于你的那一份。
希望通过新年，我们的孩子会变得更加得体，会在这一方面做得更好。就像大人一样，在进步，在精进。
