论“有神论”与“无神论”概念之有效性

当人类步入科学上的量子时代、哲学上的现象学时代,旧有的“有神论”与“无神论”之争也就失效了。因为,在这个正经历着哲学与科学革命的“新时代”,“有神论”与“无神论”这类传统概念本身已经失去了其有效性。人类已然为自己找到了新的命名系统来“命名”过去被认为是“有神论”或“无神论”的那些个想法。

所谓“有神论”与“无神论”,本质上是人们为他们各自的世界感找到的一种表达。此表达的有效性依赖于人们对此世界的感受的有效性。当人们感受到这个世界是基本上是有“理”(或曰“意义”)的时候,人们实际上倾向于“有神论”。(那种认为存在人可把握的客观物质规律而不信“上帝”的想法实际上是一种“自神论”、也属于“有神论”的一种表现形式。)当人们感受到这个世界是基本上是无“理”(或曰“意义”)的时候,人们倾向于“无神论”(或曰:虚无主义)。

那么,到底人们生活于其中的这个宇宙有没有“神”呢?

将这个问题加以“现象学”的“还原”,问题的性质就很清楚了。处于“前现代”心智阶段的宗教徒一般认为是有“神”的。但他们拒绝在他们所接受的传统宗教阐释系统以外去理解“神”。这就好比一个从来没有见过月亮的人在某一处的池塘里看见了某时某刻的月亮,就固执地认为只有在那个池塘里才能看见月亮的本来样子一般。他拒绝承认月亮的样子会变、那个池塘也会干涸。宗教徒对“神”的印象和认识曾经是无比有效的,因为“神”真的向他们的前现代感觉器官显过灵,甚或那种“显灵”在某些宗教徒身上仍然在发生着。但宗教徒们是不足以说服那些没有体验到这种“显灵”的、已然处于“现代”心智阶段的人们去信他们所信的“神”的。因为“现代”心智的本质,就是人类基于分离意识的发展需要而在大脑里去除了“神”的“频道”。

因此上,在“现象学”看来,所谓“无神论”,实际上是一种基于分离意识之发展需要而催生出来的一种虚无主义意识形态(或曰“现代形而上学”)。这种“意识形态”的一大成果就是让人类充分的发展出一种科学技术意义上的“神力”且极大地征服了“自然”。所以,“无神论”对于具有现代心智的人而言也是无比有效的,因为具有现代心智的人的的确确体验不到“神”(这就像人走到原来那个映出了月亮的池塘、已经看不到干涸的池塘里能映出月亮一般)。并且,正因为现代人类体验不到“神”,人得以抓住了现代“科学技术”及其带来的种种便捷。

然而,这是否足以得出“无神”的结论来呢?这个问题基于这样的前提假设:基于分离意识的发展需要而催生出来的现代心智是否就是人类心智的“终极版本”?或者说:现代心智已经“健康”得克服了人类一切的局限性以及罪孽般的痛苦、因而不再需要“神”这种无用的观念了?答案是否定的。

当人类步入到崭新的科学上的量子时代、哲学上的现象学时代;当虚无主义“现代形而上学”所支撑的现代性原则已然将人类引入到一种难以为继的深重的身心危机的境地。一种崭新的人类心智模式已经跃跃然呼之欲出了。此种人类心智模式不再基于分离意识的发展需要,乃是基于对进入、跃迁到宇宙合一意识的企盼。人们认为,当人类已经找不到解决现代性危机所带来的深重的罪孽般的痛苦,则一场深刻的意识革命是人类唯一的出路。

意识之革命,必先有认知模式之革命。而认知模式之革命,必先说清楚“有神”还是“无神”的问题。要说清这个问题,就必先重新定义“神”,或曰,建立一个“超现代”意义上的“神正论”。

对于“超现代”心智而言,“神”就是“意义”之源,“有神论”实际上是“有意义论”,“无神论”实际上是“无意义论”,“信神”或“不信神”这个表述可以置换为“需要意义”和“不需要意义”。对于“超现代”心智而言,“意义”不在是“现代心智”所理解的某种“思想架构”给出的概念,“意义”更多的是一种深层次的、正向之生命体验。就此意义上而言,没有人是不需要“意义”的,因为对于超现代心智而言,“无意义”就是一种因患上了抑郁症而想要自杀的感觉,没有人会很享受这种感觉。

当然,人类并不能因为需要“意义”,就有了“意义”。因为意义不是出于人类大脑的一种“思想”,意义是宇宙终极实相的一种“自我意识”。人类之意义感源于此宇宙终极实相之“自我意识”,人类意义感之缺失即在于隔绝于此宇宙终极实相之“自我意识”。人类的自我意识不过是此宇宙终极实相之“自我意识”之二手仿品,人类的自我意识发展之意义即在于由拙劣的二手的仿品向一手真品的回归。所以,当人类之自我意识尚处于前现代低级阶段的时候,即使“信神”,也不过像是到某个池塘里去看月亮般的局限,不过是一种坐井观天。当人类自我意识发展而步入现代心智阶段,则人类的“不信神”就像是离开了池塘而看不见月亮的投影。当人类意识发展到了超现代阶段,则人类将既不满足于前现代的池塘倒影,也不满足于看不见月亮,而是追求抬头亲眼看看那月亮了。超现代的人类需要的是参与到宇宙终极实相的自我意识之中去,从而重新把握自身、定义自身。

对于超现代心智而言,“有神论”与“无神论”概念已经失去了其既有的有效性。超现代心智既不满足于前现代心智理解的那个关于“神”的池塘倒影,更不需要现代心智用“无神”的观念去制造的与宇宙终极实相之自我意识的隔膜,超现代心智需要一个新的“故事”,在这个新的“故事”中,万物普遍联系为一个意义整体,而参与此普遍之联系而获得意识之跃升本身,即是“神”真正的“显灵”。

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