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一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

在家闲置了这些天，能出门随喜一番是难得的幸事，也就无所谓多少课业的繁杂了，也就难免生出些由得我且仅由得我的优越感。这还是相当主观唯心的，身份认知上也有问题，却是大多数人的愿望，在后现代主义的浪潮下也颇有几分溯洄的气派。谁不曾希望过有独有的、非凡的技艺才能呢？然而，就像四谛舍三求一，亦是一种悲剧性的舍本逐末。

大抵是自身也知道并无有什么长于他人之处，于是就自然而然在不无绮丽的幻梦中非凡起来，这实是生命的一大创造。因缘和合有了良机，出世入世有了依据，大可放荡些去做一做卡里古拉亦或腓特烈二世。俗人不懂，儒家不在意，佛老皆不涉足。天地客也好，天外客也好，缘本性空。对于自生虚无的“我”来说，辗转寤寐之间，或许也能够证得草木、风月、一切有为法的荣枯。人间多是信条桎梏，想来梦里，应该是很无为的。

《坛经》里讲六祖“至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能进曰：'不是风动，不是幡动，仁者心动。'”这实在是很好的宽慰方法，天下事皆由己出，心之所动，诚然便可看到幕天席地百川灌河了。白露横江，夜雨涨落，是梦境中我的投射，还是我的另一种存在方式，仍未可知。形而上一点来说，自由意志真的只是自由意志吗？

道阻且长。

这些时日外面一下子冷清得很。要么不出门，要么十数天出一次门。只是这样还不尽然，形形色色的口罩遮住不同的面孔在消毒剂的白雾中穿梭，留下身后几盏明灭的灯自顾繁华。物是人的投射，人是物的主观。托马斯•阿奎那在《论存在者与本质》里讲：“但是，凡属于一件事物的东西如果不是由其本性的原则所引起，像人身上笑的能力引起人的笑那样，就是来自某种外在的原则。”人生来是为了笑么？恐怕不是；人生来是为了担心、忧虑、惶惶不可终日么？恐怕也不是。戏剧化的矛盾冲突不断交迭嬗变，这大概就是很苦的人生的意义之一吧。

萨特的存在主义认为：一个人的出生本没有意义，其表现出的每一个动作、行为都在为其自身赋上新的意义。一脉相承的加缪，也在《异乡人》《鼠疫》《思索死刑》里都做了探讨，尝试将个体与社会分离开来，从而展现社会本质上的荒诞性。结果往往很痛苦，却也就有了一丝了悟的美感与圣洁感，就像盛夏海水反射的光和阿尔及利亚的绞刑架。

在聚斯金德的《香水》里，理性杀死了上帝，也杀死了周遭的所有人，站在精神的废墟上见证社会道德的衰落。然而存在到底也并不仅仅依靠道德来维持。“误逐世间乐，颇穷理乱情。九十六圣君，浮云挂空名。”可见，只要自己想，象牙塔也并不是什么可遇不可求的稀缺物资。

东坡到底很明白，“一点浩然气，千里快哉风”，清清泠泠，足矣在长河的风波里缓缓归。“都是斜川当日境”，只遗民怕没有了。

我曾发闲做了首很短的现代诗，是这样的：

爱尔美差在低语

荒原在冷风中蔓延

亚墨斯达法走在路上

于是遮不住心象弥漫

星夜局限了浸水的天空

（丝柏生长）

现在看来，你和我，不过是这平凡世界中，一平凡生灵耳。

快递不断地在催，家里没有别人，我只能匆匆下楼。至于老王的品性、林奶奶的后事如何，既已知道，就不必知道了。

（庚子雨水，自读家中，循《法华》故径，有感而作。以佛老论之，合。西哲几处，尚存疑。伸脚之处，阙漏之所，希见以不吝赐教。）