《论语·卫灵公》中有这样一则：
子曰：“人能弘道，非道弘人。” 弘是廓大之意，那么道究竟指什么道？儒家、道家甚至法家都有谈及道，但他们的道各不相同。孔子所言之道，是儒家的道，是仁道。因此，这八个字，字面意思是说：人能够把道廓大，不是用道来廓大人。
但孔子的真意是否就是如此呢？
朱熹曾经解释说，“人心有觉，而道体无为；故人能大其道，道不能大其人也。”将这八个字归结为人有觉与道无为的差别。据《朱子语类》记载：有学生问朱熹怎样理解“人能弘道，非道弘人”，朱熹便用扇子作喻，说：“道如扇，人如手。手能摇扇，扇如何摇手？”朱熹的解释有些牵强，但毕竟点出了一点，即人的主观能动性。
钱穆认为，“道由人兴，亦由人行。”也就是说，道的兴起与发展都离不开人。这便是人能弘道。而自有人类始，智德日成，文物日备，学思益积益进，渐渐地就有了大才小才的区别。“若道能弘人，则人人尽成君子，世世尽是治平，学不必讲，德不必修，坐待道弘矣。”（《论语新解》）所以说非道弘人。这与《中庸》说的“苟不至德，至道不凝焉”是一个道理。因此，必然要重视人的主体性、主观能动性。
那么，“人能弘道，非道弘人”这种主体意识，所追求的究竟是什么样的仁道？这与孔子的志向是分不开的。 子路曾问孔子之志，孔子回答道：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《论语·公冶长》）老者使他安逸，朋友使他信任我，年轻人使他怀念我。这就是孔子的志向。
还有一则对话，子贡问孔子：如果有一个人，广泛地给人们以好处，又能帮助大家生活得很好，怎么样？可以说是仁道了吗？孔子道：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）哪里仅仅是仁道啊！那一定是圣德了！尧舜或者都难以做到！仁是什么呢？自己要站得住，同时也使别人站得住；自己要事事行得通，同时也使别人事事行得通。能够就眼下的事实选择例子一步步去做，可以说是实践仁道的方法了。
在这里，孔子把广泛地有利于人民并且解除了他们忧患的行为称作圣德，认为这是比仁道还要崇高的德行。这何尝不是与上面说的孔子的志向相契合呢！
“人能弘道，非道弘人”，对于孔子而言，他强调人的主体性，肯定人的内在价值，宣扬积极进取的精神，用张岂之在《论儒学“人学”思想体系》中的一句话来概括，那就是： 这八个字表述了中国思想史上最早的主体意识，认为人有发现和宣传真理的能力。很明显，这样的主体意识是理性的集合，它追求的不是个人的富贵尊荣，而升华为强烈的历史使命感。
